民俗文化特征范文
時(shí)間:2023-09-21 17:34:53
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篇1
河北省地處黃河中下游流域,是中華民族發(fā)祥地之一,也是全國(guó)唯一的兼有平原、草原、高原、山地、湖泊和海濱的省份。悠久的歷史、燦爛的文化、優(yōu)越的自然條件,孕育了絢麗多彩、形式多樣的民間藝術(shù)。河北民間藝術(shù)的地方戲曲、民間曲藝、民間歌舞、鄉(xiāng)村古樂、民間美術(shù)、特色工藝、滄州武術(shù)、吳橋雜技,在國(guó)內(nèi)外都是享有盛譽(yù)的。河北民間藝術(shù)在歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中,對(duì)人民群眾陶冶情操、娛樂身心、抒感、交流思想,起到了無(wú)形紐帶的作用,為促進(jìn)河北省的社會(huì)進(jìn)步,曾做出過彪炳史冊(cè)的貢獻(xiàn)。如今,隨著社會(huì)的發(fā)展,科技文化的進(jìn)步,在建設(shè)具有中國(guó)特色的社會(huì)主義的千秋大業(yè)中,河北民間藝術(shù)更以其獨(dú)具的藝術(shù)魅力,營(yíng)造健康的精神氛圍,促進(jìn)中外文化交流,服務(wù)于經(jīng)濟(jì)建設(shè),發(fā)揮著推進(jìn)政治、經(jīng)濟(jì)、文化全面發(fā)展的社會(huì)功能。
一、地方戲曲
河北具有古老的傳統(tǒng)戲曲。金、元雜劇就是在河北省境內(nèi)盛行之后,南下傳播到江浙一帶的。明清以來,弋陽(yáng)、昆山、梆子、二黃等戲曲聲腔,先后在河北盛行。20世紀(jì)40年代末,影響最大、發(fā)展最快的河北地方劇種,主要有河北梆子與評(píng)劇。目前,在河北流行的劇種有30多個(gè),其中河北土生土長(zhǎng)的有26個(gè),代表性的有河北梆子、保定老調(diào)、安國(guó)老調(diào)、平調(diào)落子、新穎調(diào)、橫歧調(diào)、哈哈腔、四股弦劇、評(píng)劇、唐劇、唐山皮影、保定皮影、南辛莊木偶戲、固義攤戲、絲弦戲、壩上二人臺(tái)、海興南鑼等。
二、民間曲藝
河北民間曲藝藝術(shù)歷史悠久,曲種繁多,節(jié)目豐富,在各地流傳的主要曲種有西河大鼓、樂亭大鼓、任丘大鼓、晉州龍鼓、贊皇旗鼓、安國(guó)架鼓、高邑腰鼓、常山戰(zhàn)鼓、藁城金鈸戰(zhàn)鼓、滄州木板大鼓、木板書、十不閑以及單弦、平書、相聲、數(shù)來寶、快板書、三句半等30余種。這些曲種,有的演唱長(zhǎng)篇大書,有的演唱小段,多年來流傳下來的大小書目數(shù)以千計(jì),從事這些曲藝的專業(yè)演員和農(nóng)村業(yè)余說唱藝人數(shù)以萬(wàn)計(jì)。
三、民間歌舞
河北民間歌舞包括民歌、吹歌、歌舞等形式與內(nèi)容。其中,河北民歌多為民間口頭創(chuàng)作,內(nèi)容豐富風(fēng)格多樣,反映廣闊的歷史生活畫卷,表達(dá)了人民群眾的心聲。河北吹歌是一獨(dú)具風(fēng)采的民族民間樂器演奏形式,其樂器多以嗩吶為主,配以管子、笙、笛、板胡伴奏樂器以及鑼、鼓、釵等打擊樂器,在民間逢年過節(jié)、婚喪嫁娶或喜慶之日,進(jìn)行演奏。河北歌舞基本上以秧歌為主,其它還有各種燈類、鼓類以及借用道具表演的獅子舞、竹馬、旱船、花船、小車、大頭舞等146種。
四、鄉(xiāng)村古樂
河北鄉(xiāng)村古樂活躍于河北鄉(xiāng)村,目前完整保留下來的主要有邢臺(tái)市廣宗的太平道樂、巨鹿道教音樂班打醮科儀音樂、廊坊市固安縣屈家營(yíng)音樂會(huì)、軍盧村音樂。這四種音樂的共同特點(diǎn)是披著宗教外衣,卻完全體現(xiàn)著民族文化傳統(tǒng),均可以稱之為僧儒道三家并用的莊重典雅音樂。這些珍貴的古代文化遺產(chǎn)是我國(guó)民族音樂的瑰寶,以其古樸、優(yōu)雅、獨(dú)特在民間音樂大花園中爭(zhēng)奇斗艷。
五、民間繪畫與民間歌舞
民間繪畫取材于民間生活,在繼承傳統(tǒng)繪畫風(fēng)格的墓礎(chǔ)上有所發(fā)展創(chuàng)新,也是河北民間美術(shù)的重要組成部分。河北民間歌舞包括民歌、吹歌、歌舞等形式與內(nèi)容。河北民歌多為民間口頭創(chuàng)作,內(nèi)容豐富風(fēng)格多樣,反映廣闊的歷史生活畫卷,表達(dá)了人民群眾的心聲。春秋戰(zhàn)國(guó)以來,各朝代有關(guān)文獻(xiàn)都有河北民歌的記載。河北吹歌是一種獨(dú)具風(fēng)采的民族民間樂器演奏形式,其樂器多以嗩吶為主,配以管子、笙、笛、板胡伴奏樂器以及鑼、鼓、镲等打擊樂器。在民間,逢年過節(jié)、婚喪嫁娶或喜慶之日,進(jìn)行演奏。河北歌舞基上以秧歌為主,其他還有各種燈類、鼓類以及借助道具表演的獅子舞、竹馬、旱船、花船、小車、大頭舞等146種。
六、武術(shù)與拳種
中國(guó)有民間武術(shù)129個(gè)拳種,其中52個(gè)發(fā)源于河北省。這52個(gè)拳種主要分布于滄州、邯鄲、保定、唐山、廊坊、衡水、邢臺(tái)等地?,F(xiàn)存規(guī)模和影響較大的有邯鄲永年的楊式、武式太極拳,滄州的八極拳、披掛拳、燕青拳,廊坊的八卦拳,邢臺(tái)的梅花拳,深州的形意拳等。
七、土特產(chǎn)
燕南趙北人杰地靈,物華天寶。許多土特產(chǎn)品具有它的顯著的獨(dú)特風(fēng)格。果類品種多,產(chǎn)量大,計(jì)約百余種,素有“果鄉(xiāng)”之稱梨、板栗、核桃、龍眼葡萄、柿子、花椒等居全國(guó)首位??谀⑹a(chǎn)于壩上,是一種名貴真菌;蕨菜號(hào)稱“山菜之王”,國(guó)內(nèi)外市場(chǎng)供不應(yīng)求;能工巧匠們精心制作的工藝美術(shù)品豐富多彩,技巧精湛,在國(guó)內(nèi)外享有盛名……
在長(zhǎng)達(dá)幾千年的封建社會(huì)中,我國(guó)一直是一個(gè)以農(nóng)耕為主的國(guó)家。燕趙地區(qū)的廣大民眾大多是以農(nóng)耕為主的農(nóng)民,所以河北地區(qū)的民間藝術(shù)亦可以說是農(nóng)民的藝術(shù)。民間藝術(shù)經(jīng)歷了各朝各代依然能夠讓世人見到,離不開技藝的傳承。那些與群眾社會(huì)生活密切相關(guān)的,以非物質(zhì)形態(tài)表現(xiàn)的口頭文學(xué)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)和節(jié)慶禮儀、傳統(tǒng)工藝技能等等依靠行為方式傳承的文化樣式被稱為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。近年來我國(guó)在對(duì)民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)方面做了大量的工作,目的就是希望那些祖宗們留給后世的手藝可以一直延續(xù)發(fā)展下去。
人類為了生存和發(fā)展,有意識(shí)地從事作用于自然界和社會(huì)的活動(dòng),文化就是人類創(chuàng)造性活動(dòng)及其成果的結(jié)晶。在奔流不息的歷史長(zhǎng)河中,河北人民創(chuàng)造了具有深厚底蘊(yùn)、地方特色濃郁、豐富多樣的區(qū)域文化。所以做為河北人的我感到無(wú)比的驕傲!
參考文獻(xiàn):
篇2
論文摘要:淮陽(yáng)“泥泥狗”作為中華民族民俗文化中的一種極為典型、罕見的民間藝術(shù)形式,蘊(yùn)含著豐富的原始文化信息,構(gòu)成該地區(qū)獨(dú)特的民間風(fēng)俗景觀。
1.淮陽(yáng)“泥泥狗”的生存背景及淵源
淮陽(yáng)縣位于河南省南部,古稱陳州,又名宛丘,歷來被認(rèn)為是古代傳說中伏羲氏與神農(nóng)氏兩位帝王的故鄉(xiāng)?;搓?yáng)作為伏羲定都、創(chuàng)業(yè)和長(zhǎng)眠之地,不僅為大量的史籍文獻(xiàn)所記載,也被眾多的遺跡遺俗、神話傳說和現(xiàn)代考古所證實(shí)。中華民族始祖伏羲與摶土造人,主持人類婚姻結(jié)合 、生育繁衍,為后世祀為皋(高)媒的偉大的母親神女媧,被淮陽(yáng)當(dāng)?shù)匕傩辗Q為“人祖爺”和“人祖奶奶”。關(guān)于人祖伏羲 、女媧兄妹在當(dāng)?shù)貏?chuàng)世、治世的各種神話傳說、民間故事在百姓中廣泛流傳:為紀(jì)念伏羲功德,后人在太吳陵建有宮殿式陵廟,俗稱“人祖廟”。每年農(nóng)歷二月初二到三月初三,太吳陵有盛大的祭祀“人祖廟會(huì)”,當(dāng)?shù)厝朔Q“二月會(huì)”。
“泥泥狗”是準(zhǔn)陽(yáng)太吳陵“人祖廟會(huì)”上泥玩具的總稱,又稱“陵狗”。當(dāng)?shù)厝苏f它是為伏羲、女媧看守陵廟的“神狗”,頗為神圣。若買了“泥泥狗”送給親朋好友,可以消災(zāi) 、祛病?;搓?yáng)泥玩具 的種類 繁多 ,鳥獸蟲魚 ,奇形怪狀 ,為何偏偏叫做“泥泥狗”呢?“泥泥狗”這種古老文化遺傳在史籍中并無(wú)記載,因而至今沒有誰(shuí)能說清它的來龍去脈,但是當(dāng)?shù)亓鱾髦芏嘤腥さ墓适潞蛡髡f。從當(dāng)?shù)氐倪z風(fēng)中我們可以證實(shí):淮陽(yáng)“泥泥狗”玩具和當(dāng)?shù)亍叭俗妗钡男叛鲇兄懿豢煞值年P(guān)系。
淮陽(yáng)“泥泥狗”產(chǎn)生之初的功能并兒童的玩具,而是用來祭祀伏羲、女蝸的“圣物”,擔(dān)當(dāng)起溝通人 與神靈的重任 .寄托了人們對(duì)祖先的信仰和崇拜。隨著歷史的發(fā)展,人們對(duì)這一“物”產(chǎn)生多方面的需求,也引起 了其功能的演變,使之逐漸成為娛樂用品,兼負(fù)娛神、娛人的多種功能 ?;搓?yáng)“泥泥狗”品類 、系列極為奇特 ,多屬不可名狀的奇禽怪獸,古拙簡(jiǎn)樸,承載了許多傳統(tǒng)文化信息:人類學(xué)專家認(rèn)為,這種現(xiàn)象的出現(xiàn)并不是偶然的,它和當(dāng)?shù)赜凭玫臍v史文化背景及民間信仰有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,是遠(yuǎn)古時(shí)代祖先崇拜、生命崇拜的遺留。
2.淮陽(yáng)“泥泥狗”的民俗文化內(nèi)涵
民間美術(shù)是一種民俗現(xiàn)象,它是廣大勞動(dòng)人民生產(chǎn)、生活的重要內(nèi)容和民俗活動(dòng)的重要組成部分,它包含著豐富的民俗文化價(jià)值。民間美術(shù)的產(chǎn)生和演變與社會(huì)歷史文化有著十分密切的關(guān)系。著名民俗學(xué)家鐘敬文先生曾這樣說過:“忽視民間藝術(shù),就不可能真正了解民族文化及其基本精神 ,不將民間藝術(shù)當(dāng)作民俗現(xiàn)象來考察,不研究它與其他民俗活動(dòng)的關(guān)系,也就使民間藝術(shù)失去 了依托,不可能對(duì)民間美術(shù)有深層的了解?!彼?,研究一切民間美術(shù)形式,都應(yīng)沿著民俗這條路子,只有這樣,才能理清其脈絡(luò)。
河南淮陽(yáng)地區(qū)民間風(fēng)俗孕育和發(fā)展了“泥泥狗”這一 民間藝術(shù)形式 ,而這一民間藝術(shù)形式又充實(shí)和豐富了民間風(fēng)俗的內(nèi)容,它同 鄉(xiāng)村民俗一樣恬淡而淳樸 ,是勞動(dòng)人民淳風(fēng)之美的體現(xiàn)和物化?;搓?yáng)“泥泥狗”的價(jià)值,更多體現(xiàn)在它獨(dú)特的民俗內(nèi)涵上 ,民間祖先崇拜 而帶來 的原始情感和深厚的原始神秘心理,使這一民間藝術(shù)品連綿不斷,發(fā)展延續(xù)至今,成為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)文化生活的重要組成部分。
(1)祖先崇拜
民間信仰是一個(gè)民族長(zhǎng)期以來形成的約定思維與行為的準(zhǔn)則。在中國(guó)民俗中,萬(wàn)物有靈的觀念是各種信仰的基礎(chǔ)。“萬(wàn)物有靈觀是原始初民對(duì) 自然現(xiàn)象和社會(huì)現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)所取得的第一成果?!比f(wàn)物生靈,神人合一,物我兩忘,不知何者為我,何者為物。早期的人類意識(shí)還不具備從自然的客體中完全分離開來的能力,自身的脆弱與生存的欲望使他們把保護(hù)自己的希望寄托在一些在他們看來具有很大威懾力的禽獸 、自然力上。人們把自然力人格化,視為有靈魂的載體,塑造成超 自然的神靈,產(chǎn)生了對(duì) 自然界各種動(dòng)植物的“圖騰”崇拜和對(duì)這些神靈的虔誠(chéng)的祈求。在人類社會(huì)的發(fā)展過程中,原始先民逐步由對(duì)自然力的崇拜發(fā)展到對(duì)氏族圖騰與祖先的崇拜 ,而這些具有原始宗教文化特征的“圖騰”歷經(jīng)數(shù)千年,伴隨著古老的宗教祭祀、民俗活動(dòng)而遺存下來 。
淮陽(yáng)“泥泥狗”出自當(dāng)?shù)厝思儤?、虔誠(chéng) 的祭祖崇生心理 ,是民間世代的口傳心授的模仿創(chuàng)造?;搓?yáng)“泥泥狗”所表現(xiàn)的內(nèi)容豐富而奇特 ,每個(gè)形象都有其深刻內(nèi)涵,有的簡(jiǎn)直就是古書《山海經(jīng)》里描述的奇禽怪獸的“圖解”。據(jù)《中華都要覽》載:“《山海經(jīng)》及其它古籍中記載 的以陳地 (淮陽(yáng))為中心區(qū)域活動(dòng) 的古帝、祖先神及其部落就有 20多個(gè)?;搓?yáng)是太吳伏羲和炎帝神農(nóng)氏的都邑,還有女媧氏之都城 (今河南西華縣東 ,距淮陽(yáng)僅 30公里 )?;搓?yáng)可謂是 ‘三皇之都 ’,因此遺存下眾多怪異形體的圖騰神祗也就不足為奇 了?!被?陽(yáng)“泥泥狗”玩具和當(dāng)?shù)亍叭俗妗钡男叛鲇兄懿豢煞值年P(guān)系,以愉悅?cè)藗冃那闉?目的,具有超越物用功利性的特點(diǎn) ,主要用于人們“精神的實(shí)用”,滿足人們精神和心理訴求。
太吳伏羲教民佃漁畜牧,制定姓氏 ,畫八卦 ,定嫁娶,制琴瑟,在人類還處于蒙昧的狀態(tài)下 ,創(chuàng)下 了巨大的歷史功績(jī) ,在人類原始?xì)v史進(jìn)程中,對(duì) 中華 民族的生存發(fā)展立下了不朽功勛,不能不為后人頂禮膜拜。祖先崇拜是中華民族文化的重要組成部分 ,太吳陵則是這一文化的典型和代表,每年的“人祖廟會(huì)”便是人們祭祀祖先的重要民俗活動(dòng)。廟會(huì)上的祭祀物“泥泥狗”是為伏羲、女媧看守陵廟的“神狗”,傳說“泥泥狗”是人祖造人后捏的,滲透著巫術(shù) 的神力?!澳嗄喙贰笔莵碲s廟會(huì)的人必買的吉祥物,是本地獨(dú)特習(xí)俗 ,所有的孩子都能向趕廟會(huì)回來的香客索要“泥泥狗”。“老齋公,恁慢走,趕會(huì)捎個(gè)花靈狗,恁老活到九十九。”每逢孩子們唱著民俗歌謠索要“泥泥狗”時(shí),趕廟會(huì)回來的大人們都以此為吉祥的兆頭,都會(huì)很樂意地把“泥泥狗”撒在地上,看著孩子們哄搶 ,然后放在嘴里 ,嗚嗚地吹響…… (2)對(duì)生殖 、生命的信仰
生殖崇拜對(duì)中國(guó)文化的影響根深蒂同。老子在《道德經(jīng)》中云:“玄牝之門,謂之天地根?!崩献诱J(rèn)為 ,天地間萬(wàn)物源于女性的生育功能。在遠(yuǎn)古時(shí)代 ,人們對(duì)人的生殖機(jī)制還沒有科學(xué)的認(rèn)識(shí),在原始混沌思維和神話的作用下,生殖和生命被蒙上了一層神秘而神圣的面紗?!霸谠既祟惖纳嬉庾R(shí)中,壯大部落群體力量的基本方式是繁衍和生殖。由于這類行為對(duì)生存有著舉足輕重的意義,所以,很快就從 自然的原始行為上升為社會(huì)性行為 ,社會(huì)價(jià)值化的繁衍和生殖 ,就不僅是行為而同時(shí)也是觀念 ,在這個(gè)基礎(chǔ) ,產(chǎn)生生殖崇拜是 自然不過的事了:”先民們虔誠(chéng)地祭祀生殖之神,生殖崇拜成為原始人類普遍的宗教信仰?!吨芤住は缔o下》云:“一陰一陽(yáng)謂之道”,“男女媾精,萬(wàn)物化生”,“乾陽(yáng)物也;坤,陰物也,陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w”。這些都是直接對(duì)男女性行為的捕寫。雖然遠(yuǎn)古時(shí)科學(xué)不發(fā)達(dá),但人們已經(jīng)懂得,男女交合關(guān)乎著人的生命的誕生,關(guān)乎人類的發(fā)展。
淮陽(yáng)“泥泥狗”中最具代表性 的“人祖猴 ”,造型似人非人,似猿非猿 ,但從整體看 ,威嚴(yán) 、莊重 、神秘。盡管不同藝人的表現(xiàn)手法各有不同 ,但每個(gè)“人祖猴 ”的下部或胸部都繪有 明確的“女性生殖器”符號(hào),并且十分夸 張,這在我國(guó)的民間玩具 中是獨(dú)一無(wú)二的?!叭俗婧铩鄙侠L制 的這些符號(hào)涵蓋兩個(gè)古遠(yuǎn)的信息 :一是對(duì)女媧“摶土造人”的謳歌,使人們?nèi)f世不忘女媧繁衍人類的偉大功德;二是對(duì)女性生殖器的崇拜 ?;搓?yáng)泥泥狗“女陰生殖器”符號(hào),是人類原始文化最真實(shí) 、最具體的體現(xiàn)。聯(lián)系淮陽(yáng)當(dāng)?shù)?的民間信仰,我們不難發(fā)現(xiàn)它與女媧造人 、繁衍子孫 等傳說的關(guān)系 ,這顯然是對(duì)女媧 和伏羲結(jié)合生育人類的生殖 崇拜。這點(diǎn)在“人祖廟會(huì)”的另外一種民俗活動(dòng)——“摸子孫窯”中,也有較為強(qiáng)烈的體現(xiàn)。太吳陵內(nèi)俗稱“二殿”的顯 殿青基石上有一個(gè)深二寸許的洼窯.當(dāng)?shù)厝朔Q “子孫 窯”“子孫窩窩”,眾多求子者在此虔誠(chéng)膜拜 ,膜拜時(shí)必須用手摸一下窯 ¨,觸摸窯門時(shí) ,說出心中之愿,可保子孫繁衍,人丁興旺:這個(gè)手摸“子孫窯”的風(fēng)俗,反映了遠(yuǎn)古時(shí)代對(duì)女性生殖器崇拜的習(xí)俗并一直延續(xù)至今 ,寄托了人們強(qiáng)烈 的生命欲望和對(duì)美好生活的祈盼 。這些奇特的符 號(hào)與民俗活動(dòng)世代相傳 ,延續(xù)不變 ,難怪民俗 、民藝專家們稱它們?yōu)椤盎罨保?/p>
(3)迎福納祥的美好愿望
中國(guó)吉祥文化老而神秘,并廣泛滲透到人們生活的各個(gè)領(lǐng)域。民間玩具作為中國(guó)傳統(tǒng) 民間藝的一種獨(dú)特 藝術(shù)形式,在其產(chǎn)生、發(fā)展的過程 中,也深受吉祥文化的影響,從而以其鮮明的娛樂性、教化性 、趣味性和祈福性充實(shí)著人們的生活,并以?shī)蕵返姆绞较蛏鐣?huì)傳播民俗文化意識(shí)?!皠趧?dòng)者是藝術(shù)的奠基人 ,同時(shí)也是生活的創(chuàng)造者,蘊(yùn)藏在勞動(dòng)者內(nèi)心的美好情感則是藝術(shù)與生活的生命基礎(chǔ)?!?/p>
所以,情感因素是我們理解民間藝術(shù)審美價(jià)值的鑰匙。幾乎所有 民間藝術(shù)品 ,我們總能發(fā)現(xiàn)其中蘊(yùn)藏的情感內(nèi)容——迎福納祥的美好愿望。“‘祈福禳災(zāi) 、趨吉避禍’是人類社會(huì)特定歷史時(shí)期的精神需求,以禳災(zāi)納吉為主題的吉祥藝術(shù)創(chuàng)造 ,緣 于民眾對(duì)無(wú)力征服,卻又渴望能夠抗拒的 自然災(zāi)害和人為禍患的心理希冀,這種精神要求廣泛 而深刻地滲透到民眾的 日常生活中,成為慰藉精神、改善命運(yùn) 、向往 美好 生活的重要途徑 ?!泵耖g玩具同鄉(xiāng)民的生活息息相關(guān) ,它是人們生活所需要的具有實(shí)用價(jià)值的物質(zhì)產(chǎn) 品,同時(shí)又是傳授美的藝術(shù)品?;搓?yáng)“泥泥狗”用暗示和象征手法,利用玩 具特定的審美形象 ,巧妙地表達(dá)“吉祥如意”“種族繁衍”“生命崇拜”等寓意,生動(dòng)形象地表達(dá)出勞動(dòng)人民長(zhǎng)久延續(xù) 、繁榮 昌盛的美好愿望:
綜上,在淮陽(yáng)的“人祖廟會(huì)”上,趕廟會(huì)的人爭(zhēng)相購(gòu)買“泥泥狗”這類的泥玩具,把它們看作是伸物帶回家去 ,供在“人祖 ”前的香案上或家里的神龕,取其多子、增福之意,具有濃濃的人情意味 ,同時(shí)也寄托了人們征服 自然 、追求生命、憧憬幸福的美好愿望。這種民俗世代相傳,構(gòu)成該地區(qū)獨(dú)特的民間風(fēng)俗景觀:淮陽(yáng)民間藝人采取最簡(jiǎn)易、最便利的手工制作,利用最廉價(jià)的泥土,以獨(dú)特的思維方式和豐富大膽的想象,憑借靈巧的技藝,就地取材,創(chuàng)造出了淮陽(yáng)“泥泥狗”神秘莫測(cè) 、怪誕詭異 、絢麗多彩的造型形態(tài),豐富著人們的生活及精神世界。淮陽(yáng)“泥泥狗” 僅具有永恒的歷史價(jià)值,而且還蘊(yùn)藏著彌足珍貴的文化價(jià)值。它是現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)的珍貴資源,也是開展國(guó)際文化交流重要的旅游資源 ,我們應(yīng)該全面審視其價(jià)值,并在現(xiàn)代社會(huì)中發(fā)揮其功能:
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篇3
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基于民俗文化的特殊性,其翻譯具有如下特點(diǎn)。第一,在能夠?yàn)樽g語(yǔ)讀者理解的前提下應(yīng)盡量保留源語(yǔ)的文化特征。無(wú)論對(duì)于一般意義上的文化還是某一特殊領(lǐng)域里的文化,在翻譯中識(shí)別文化身份可以強(qiáng)化本民族的文化特點(diǎn)和文化特性。不同的民俗文化存在著明顯的差異,這種差異就是文化個(gè)性或民族特性。正是這些民族個(gè)性才構(gòu)成了獨(dú)特的民族文化,形成了世界文化的多元性,因而也是文化中最珍貴的部分,是譯者在民俗文化翻譯過程中應(yīng)予以最大限度保留的部分。第二,努力創(chuàng)設(shè)語(yǔ)境,盡量使譯語(yǔ)讀者輕松悅納它種文化,避免文化替換。由于源語(yǔ)文化和譯語(yǔ)文化的不同并且譯語(yǔ)讀者對(duì)源語(yǔ)文化缺乏了解,所以無(wú)法理解源語(yǔ)文化的精髓。此種情形要求譯者在盡量保留文化精髓的同時(shí)應(yīng)該為譯語(yǔ)讀者創(chuàng)設(shè)較為容易的認(rèn)知語(yǔ)境,從而促使譯語(yǔ)讀者理解并悅納它種文化。但這種語(yǔ)境的創(chuàng)設(shè),絕非用譯語(yǔ)文化去代替源語(yǔ)文化,而僅僅是使用譯語(yǔ)文化思維和文化特點(diǎn)助力譯語(yǔ)讀者的理解。第三,翻譯的交際功能優(yōu)先于文化信息傳遞功能。在譯者無(wú)法找到能夠創(chuàng)設(shè)源語(yǔ)文化語(yǔ)境的方式之時(shí),譯者的首要任務(wù)是實(shí)現(xiàn)交際功能,放棄文化信息的直接傳遞。例如,滿族喪葬風(fēng)俗中有下列文字:
“一般人家老人死后,要順炕放三塊木頭,俗稱“停尸排子”,把死人放在上邊。死者的嘴里要放一個(gè)銅大錢,或者硬幣,叫‘含殮’?!?/p>
——資料來源:百度百科
在這段文字中,涉及到滿族喪葬風(fēng)俗中的三個(gè)獨(dú)特現(xiàn)象,第一個(gè)是“炕”,第二個(gè)是“停尸排子”,第三個(gè)是“含斂”。對(duì)于滿族人來說,“炕”是他們最熟悉不過的事物。在中國(guó)北方尤其是滿族聚居區(qū)的地方,由于氣候偏冷而潮濕,睡覺時(shí)躺在炕上是一種常見的現(xiàn)象,因?yàn)椤翱弧笔且环N由泥土或者磚塊建造的能夠在其中生火并充當(dāng)煙道功能的一種類似于床的工具。和床相比,“炕”有以下優(yōu)點(diǎn):其一,“炕”是熱的,因?yàn)橛袩熗ㄟ^會(huì)傳導(dǎo)熱量;其二,“炕”是干爽的,因?yàn)椤翱弧鄙嫌袩崃?,所以“炕”可以在相?duì)潮濕的環(huán)境中保持干爽。對(duì)于“炕”這個(gè)詞的翻譯,筆者認(rèn)為應(yīng)該盡量用漢語(yǔ)拼音“kang”去直譯,只有這樣才能夠傳神表達(dá)出獨(dú)特的滿足文化。但是,在英語(yǔ)讀者文化里沒有“炕”的概念,所以筆者在翻譯之時(shí),采取加注的方法,使英語(yǔ)讀者能夠產(chǎn)生理解“炕”這個(gè)民俗文化的語(yǔ)境。“停尸排子”的翻譯則顯得更加困難。“排子”是類似于船的一種簡(jiǎn)易水上工具,因?yàn)槠淦秸?,所以可在上面放一些東西。這里的“停尸排子”就是一種平整的類似于竹排的那種工具,可以暫時(shí)停放尸體。在西方根本沒有“停尸排子”一說,所以在翻譯的選取上,筆者進(jìn)行了意譯處理,只傳達(dá)了意思,沒有完全表達(dá)其文化內(nèi)涵?!昂瑪俊笔峭耆袊?guó)滿族式的風(fēng)俗。它的基本含義是:人死以后,含著金錢入葬,能夠在另一個(gè)世界里,生活富裕,不缺錢花。在西方,由于上帝主宰的基督教認(rèn)為人死之后能夠上天堂,因?yàn)槟闶且d的子民,所以不需要思考生活的事,更不用說錢財(cái)了。所以筆者對(duì)“含斂”這一文化現(xiàn)象采取了直譯加注的方式。根據(jù)以上對(duì)英語(yǔ)文化讀者的分析,筆者認(rèn)為這段文字應(yīng)這樣翻譯:
For a common household, three pieces of wood will be put on the “kang”1 to form a stretcher called “tingshipaizi” that has the same direction with it so that the corpse can lie down on it. A coin made of copper should be put into the mouth of the dead, which is called “hanlian”2.
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關(guān)鍵詞:客家民居門樓 民俗與藝術(shù) 文化特征
客家民居建筑主要有圍樓、走馬樓、五鳳樓、四點(diǎn)金、殿堂式、圍龍屋和中西混合式等,圍龍屋是其中最普遍也是最具特色的。它與北方的四合院、陜西的窯洞、廣西的桿欄式、云南的一顆印合稱為中國(guó)民間五大傳統(tǒng)民居建筑形式,被譽(yù)為“中國(guó)古建筑的奇葩”,“東方文明的一顆明珠”。客家民居不但在外型上具有獨(dú)特的“客”味,在具體的細(xì)節(jié)中也能突出地反 映“客”的文化特征。門樓乃客家民居的重要組成部分,更是蘊(yùn)含著濃郁的“客家”文化底蘊(yùn)。客家民居建筑 的獨(dú)特外形及其濃郁的客家文化特征早已受到了中外客家學(xué)研究者的重視,①然而,客家民居門樓卻似乎被忽略,在對(duì)客家民居建筑的研究中幾乎未作探討。本文旨在對(duì)此作一初步的探討,從客家民居門樓的設(shè)置及其裝飾藝術(shù),揭示其設(shè)計(jì)中的民俗與文化內(nèi)涵。
一、 客家門樓的類型及影響門樓安置的因素
門樓是一棟大型建筑物的最主要甚至是整棟建筑物的通道 口,是人和物進(jìn)出的主要通道。客家民居的門樓通常包括大門、側(cè)門、斗門三大類。大門是整個(gè)民居的中心,其位置與造型、裝飾都是非常重要的。有安全、交通、分隔、采光、保溫等功能,還具有風(fēng)水、象征功能。圍龍屋、五鳳樓、土樓等所有的客家民居都必有大門。門的造型和色彩對(duì)客家民居的整體裝飾效果影響很大,因此,一般都將其納入建筑總設(shè)計(jì)的重中之重。圍龍屋的大門兩旁,設(shè)方形石座,有的設(shè)石獅。大門進(jìn)去則是下廳,過天井之后則是上廳。
側(cè)門是圍龍屋、五鳳樓等府第式客家民居特有的門類,是堂屋兩側(cè)橫屋的外大門,呈對(duì)稱在大門兩邊。小的民居有一對(duì),大的民居有三對(duì),根據(jù)兩邊的橫屋排數(shù)而定。
有些客家民居正大門前有禾坪,其周圍有高高的墻,在墻的兩端各開一個(gè)大門,叫“斗門”。外圍門樓的功能有如現(xiàn)代住宅小區(qū)的出口和保衛(wèi)室??图颐窬油ㄟ^房屋的外墻和圍墻把整座民居、門坪、池塘等圍成相對(duì)獨(dú)立、而緊驟的一個(gè)區(qū)域。一般來說,整座民居里居住的都是叔伯、妯哩等近親,傳統(tǒng)的近親意識(shí)比較濃郁。
一方水土養(yǎng)一方文化,因自然氣候、地理環(huán)境等條件的不同而形成了各地區(qū)、各民族帶有鮮明的、濃厚的民族特色和地方色彩的文化??图颐窬娱T樓的安置與客家人的生活與生產(chǎn)以及具體的生產(chǎn)生活方式、環(huán)境息息相關(guān),也與客家人獨(dú)特的審美情趣 、心理有關(guān),貫穿著獨(dú)特的理念。
1.百年開基觀念
在客家人看來,客家民居的修建將是百年立基的開始,而客家門樓的安置則是整個(gè)建筑中的關(guān)鍵事項(xiàng),甚至被認(rèn)定將影響整個(gè)家族未來發(fā)展是否興盛的重要決定因素。因此,它的朝向、它的安置時(shí)刻、它的大小規(guī)格甚至于它細(xì)微局部的裝飾如色調(diào)設(shè)計(jì)等,所有這些都有著嚴(yán)格的規(guī)定性。
敬祖是中國(guó)傳統(tǒng)家族制度的一個(gè)核心??图胰说木醋嫠枷氡憩F(xiàn)得更顯著更強(qiáng)烈,他們對(duì)祖宗的崇敬在客家民居中得到充分的表現(xiàn),不管是土樓、五鳳樓,還是圍龍屋,祖堂總是處在中軸線上,是整座民居的中心,祖堂正對(duì)大門人口,開間比環(huán)周的房間顯著加寬,一進(jìn)民居大門,一眼就能看見它顯要突出的地位。
2.家族、宗族觀念的影響
客家人有著強(qiáng)烈的家族聚居觀念??图业靥幧綆X重疊的山區(qū),往往是八山一水一分田,其間溪流密布,山水之間大小不一的盆地便成為客家先民南遷時(shí)~村一族聚居的好地方。光緒《嘉應(yīng)州志》說:粵東“無(wú)平原廣陌,其 田多在山谷間,高者恒苦旱,下者恒苦澇?!眹?yán)酷 的生存環(huán)境也往往要求他們共同開發(fā)耕作。為適應(yīng)當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐沫h(huán)境,客家人的民居建筑也形成 了典型的集群居住特征,通廊式方樓、圓樓突出地顯示出了家族宗族的群體性。居于中心的祖祠顯示著宗族的尊嚴(yán),而防盜、防火、飼養(yǎng)、加工儲(chǔ)藏等各種生活設(shè)施綜合在一起,血緣近親聚居在一個(gè)屋頂之下 ,連為一體,達(dá)到在生活和生產(chǎn)中互助合作 的目的。這種建筑形式顯然有利于家族宗族的安居樂業(yè)和興旺發(fā)達(dá)。而所有這些觀念則都使整個(gè)建筑處于一個(gè)宏觀的整體之中,使門樓往往成為整個(gè)建筑的核心出口,維系著整個(gè)家族的大統(tǒng)一。
3.勞動(dòng)和生活條件的影響
客家生活除去出外謀生的外,留下者多以農(nóng)業(yè)為主,因此,農(nóng)業(yè)生活對(duì)房屋布置也起著很大的影響。為了從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方便及就近看守農(nóng)作物,住宅常常建于所墾種的田野中,造成住宅各個(gè)分散,并不緊密排列的布局。為了要解決農(nóng)務(wù)上打谷、曬谷、揚(yáng)谷及其它雜糧整 理的需要,一般住宅大門外就都有禾坪的設(shè)置。再外筑圍墻、池塘和斗門,使之顯得相對(duì)獨(dú)立與安全。
4.門樓突出的防護(hù)功能
客家民居的外墻很厚,圍龍屋除中間大門及橫屋前端的小門外 ,很少再設(shè)其他門戶出入。土圍樓就只有一個(gè)大門出入。整座民居窗戶開得少而且狹小,具有特別強(qiáng)的防御性。一方面則是因?yàn)榭图胰怂械摹凹耶?dāng)”都集中在樓內(nèi),必須給予很好的保護(hù),另一方面是對(duì)“敵人”或者“外人”的防范??图易≌蠖冀ㄓ谄降厣狡陆唤绲牡胤剑爸煤唐?、后設(shè)堂樓、左右夾峙橫屋以及“圍龍”、炮樓、槍眼,既可以護(hù)衛(wèi)自己,又可以居高臨下,擊退敵人。為了避免敵人的侵入,所有民居在房屋內(nèi)部的門卻開得極多窗也很大,可以暢行無(wú)阻。這既使敵人難于攻入,而自己卻能迅速調(diào)配力量。此外,春房、磨房、雞舍、豬圈、牛欄、柴房、谷倉(cāng)、水井等設(shè)于宅內(nèi),在必要時(shí)可作為老弱婦孺及貴重財(cái)物的避難場(chǎng)所。
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關(guān)鍵詞:民俗文化;當(dāng)代;價(jià)值;思考
我國(guó)歷史悠久,幾千年的歷史造就了我國(guó)豐富的傳統(tǒng)文化底蘊(yùn),傳統(tǒng)民俗文化是我國(guó)民族精神發(fā)展的源頭,也是我國(guó)文化中的重要內(nèi)容。在現(xiàn)代社會(huì)不斷發(fā)展的過程中,外來文化對(duì)于我國(guó)傳統(tǒng)的民俗文化造成了有力的沖擊和影響,民俗文化的發(fā)展空間受到外來文化的影響,在一點(diǎn)點(diǎn)的縮小,傳統(tǒng)民俗文化的生存與發(fā)展遇到了很大的挑戰(zhàn)。在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展中,民族文化是民族生存與發(fā)展的精神動(dòng)力,只有對(duì)民俗文化的當(dāng)代價(jià)值保持認(rèn)識(shí),才能為傳統(tǒng)民俗文化的發(fā)展指明合理的方向。
民俗文化因其核心要素民俗是集體遵從的、反復(fù)演示的、不斷實(shí)行的,所以具有增強(qiáng)民族的認(rèn)同,強(qiáng)化民族精神,塑造民族品格的功能。與此同時(shí),由于自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境的差別,民俗常常會(huì)呈現(xiàn)出錯(cuò)綜復(fù)雜的特點(diǎn),但其也有一些穩(wěn)定的特征。一般民俗都具有社會(huì)性、地域性、變異性、轉(zhuǎn)承性、規(guī)范性等特征。
民俗文化的重要性不言而喻,民族文化作為我國(guó)民族文化的根源,是我國(guó)民族的根本。民俗習(xí)慣的不斷傳承,對(duì)于民俗文化的發(fā)展與繁榮理工了重要保證。另外,民俗文化也在不斷的發(fā)展與變化中,不斷的受社會(huì)的影響。民俗文化的變遷與發(fā)展,是其自身發(fā)展的需求,也是當(dāng)代社會(huì)的需求。民俗文化對(duì)于人們的價(jià)值觀、道德觀、審美、社會(huì)心理等多方面都有著影響,民俗文化是社會(huì)團(tuán)結(jié)的重要根源,也是人們價(jià)值觀的體現(xiàn),在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展中,民俗文化是社會(huì)文化中的核心內(nèi)容。
民俗文化對(duì)我國(guó)當(dāng)代社會(huì)的發(fā)展也有重要的價(jià)值,是推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的重要?jiǎng)恿?。民俗文化是我?guó)傳統(tǒng)文化的傳承,也是中華文化的載體。民俗是民間文化的載體,其包括民間的傳說、戲曲、娛樂、技能、信仰、價(jià)值觀等不同的內(nèi)容,民俗具有豐富性,并且在傳統(tǒng)的民間生活中得到傳承與發(fā)展。只有弘揚(yáng)民俗文化,才能延續(xù)和傳承我國(guó)傳統(tǒng)文化。民俗文化可以培養(yǎng)民族精神,提高民族的認(rèn)同感。在民間,各種民俗文化中蘊(yùn)含著各種優(yōu)秀的文化,并且形成了龐大的歷史信息鏈。民俗文化中蘊(yùn)含了豐富的智慧與獨(dú)特的精神,民俗文化有著獨(dú)特的個(gè)性特征與啟迪。民俗文化中承載著具有濃重色彩的情感,是我國(guó)傳統(tǒng)文化有力的傳承。民俗文化可以加強(qiáng)民族之間的團(tuán)結(jié),提高中華民族的凝聚力。民俗文化具有維系的功能,可以使我國(guó)不同民族之間保持良好的向心力與凝聚力,對(duì)于社會(huì)的和諧穩(wěn)定發(fā)展有著重要的意義。人們的日常生活離不開豐富的民俗活動(dòng),各種民俗活動(dòng)的進(jìn)行,可以讓人們寄托民族情感,并且對(duì)生活和心理進(jìn)行調(diào)劑。民俗文化中包含了傳統(tǒng)的文化資源,是現(xiàn)代社會(huì)旅游業(yè)中的重要內(nèi)容,民俗文化的繁榮與發(fā)展可以為社會(huì)帶來良好的效益,推動(dòng)相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,為社會(huì)就業(yè)問題的解決提供了良好的保證。
我國(guó)民俗文化現(xiàn)階段的現(xiàn)狀不容樂觀,需要得到有效的保護(hù)與推廣,從而保證民俗文化得到良好的發(fā)展。我國(guó)目前民俗文化存在著變遷與消失的現(xiàn)象,民俗文化的發(fā)展變化中,消失和變遷是正常的現(xiàn)象,但是需要對(duì)其中變化存在的負(fù)面效應(yīng)進(jìn)行重視和解決。在民俗文化的變遷當(dāng)中,傳統(tǒng)文化價(jià)值存在著嚴(yán)重的流失情況。傳統(tǒng)文化價(jià)值的流失包括有形的和無(wú)形兩種流失的方面。傳統(tǒng)文化無(wú)形流失的方面主要體現(xiàn)在西方節(jié)日在進(jìn)入中國(guó)后,中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日逐漸的被忽視,傳統(tǒng)節(jié)日淡化,外來節(jié)日則受到了廣泛的關(guān)注。在傳統(tǒng)文化價(jià)值流失的有形方面體現(xiàn)上,很多傳統(tǒng)民俗文化形式和活動(dòng)不斷的減少甚至消失,年輕人缺乏參與的熱情與興趣,使得傳統(tǒng)民俗活動(dòng)越來越落寞。另外,民俗文化的價(jià)值開發(fā)存在著很多的不足。我國(guó)對(duì)于民俗文化的價(jià)值開發(fā)目前已經(jīng)取得了一定的進(jìn)展,建立了很多的開發(fā)模式,促進(jìn)了我國(guó)旅游事業(yè)的發(fā)展。但是在對(duì)于民俗文化價(jià)值開發(fā)過程中,存在很多的問題,需要進(jìn)行反思。首先,對(duì)于民俗文化缺乏有力的保護(hù),并且保護(hù)方式不夠完善。民族文化保護(hù)的相關(guān)立法不足,民俗文化存在著后繼無(wú)人的現(xiàn)象,很多保護(hù)措施的滯后性使得民俗文化難以得到良好的保護(hù)。其次,民俗文化過分的受商業(yè)操作的影響,很多人在追求利益的同事,過分的利用民俗文化作為經(jīng)濟(jì)來源的措施,對(duì)民俗文化的長(zhǎng)期發(fā)展會(huì)存在一定的危害。最后,民俗文化在開發(fā)過程中,存在著同化、破壞、偽造等現(xiàn)象。很多地區(qū)為了創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益,模仿其他地區(qū)的民俗文化,并且采用各種封建迷信活動(dòng),影響了我國(guó)社會(huì)安定的發(fā)展。
民俗文化現(xiàn)階段發(fā)展情況不容樂觀,各地區(qū)必須重視對(duì)民俗文化的保護(hù)與合理開發(fā),才能達(dá)到弘揚(yáng)民族文化的目的。政府和相關(guān)部門需要對(duì)民俗文化的立法等手段,為民俗文化的傳承提供法律基礎(chǔ)。在對(duì)于民間文化的發(fā)展上,要建立合理的人才庫(kù),避免出現(xiàn)人才斷層,民俗文化失傳的現(xiàn)象。另外,對(duì)于民俗文化的保護(hù)上,要尊重民俗文化的內(nèi)涵,禁止對(duì)民俗文化不合理的開發(fā)與利用,嚴(yán)謹(jǐn)各種基于民俗文化上的模仿、偽造等不良活動(dòng)的開展。
民俗文化作為我國(guó)民族文化的重要基礎(chǔ),在國(guó)家經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的同事,需要對(duì)傳統(tǒng)的民俗文化進(jìn)行重點(diǎn)的保護(hù),推進(jìn)經(jīng)濟(jì)與文化的雙重發(fā)展。在對(duì)于民俗文化的開發(fā)利用上,要提高其各種行為的規(guī)范性與合法性,從而保證相關(guān)產(chǎn)業(yè)健康、有序的發(fā)展。民俗文化對(duì)于當(dāng)代社會(huì)的價(jià)值重大,只有充分的發(fā)展民俗文化,促進(jìn)民俗文化的繁榮與發(fā)展,才可以達(dá)到精神文明建設(shè)的目的。在民俗文化的保護(hù)上,要加強(qiáng)相關(guān)立法,使得保護(hù)民俗文化的行為有法可依,促進(jìn)民俗文化的健康發(fā)展。
參考文獻(xiàn):
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篇6
【關(guān)鍵詞】民俗文化產(chǎn)品 營(yíng)銷 策略 品牌
【中圖分類號(hào)】G64 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2095-3089(2016)06-0214-01
一、民俗文化產(chǎn)品概述
民俗,就是民間風(fēng)俗習(xí)慣,指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾在長(zhǎng)期的歷史生活過程中所創(chuàng)造、享用并傳承的物質(zhì)生活與精神生活文化。民俗文化是我國(guó)民族文化的重要組成部分,是具有鮮明時(shí)代色彩和地域特征的區(qū)域性文化,與我們的生活密不可分。
民俗文化產(chǎn)品是從各類民俗文化資源中開發(fā)出來的產(chǎn)品。我國(guó)擁有世界上最豐富多彩的民俗文化,隨著人們生活水平的提高,求新求異消費(fèi)心理的增強(qiáng),對(duì)產(chǎn)品個(gè)性化的追求,民俗文化產(chǎn)品走上了經(jīng)濟(jì)前臺(tái)。特別是隨著地方和城市自我營(yíng)銷意識(shí)的加強(qiáng),擴(kuò)大城市形象宣傳,增加城市的整體競(jìng)爭(zhēng)力,民俗文化資源也實(shí)現(xiàn)從資源到產(chǎn)品的轉(zhuǎn)變,得到了更多的重視。
二、民俗文化產(chǎn)品開發(fā)的業(yè)態(tài)
就現(xiàn)有業(yè)態(tài)來講,目前主要有三種:
1.依靠文物的文化內(nèi)涵,開發(fā)市場(chǎng)產(chǎn)品
典型的有南京夫子廟、杭州河坊街等。
2.打著文化旗號(hào),進(jìn)行房地產(chǎn)開發(fā)
典型的有上海的石庫(kù)門等。
3.表現(xiàn)為主題公園,圍墻內(nèi)進(jìn)行開發(fā)
典型的有杭州的宋城、沈陽(yáng)的關(guān)東影視城等。
這種整體的業(yè)態(tài)對(duì)于城市的形象宣傳來說是比較有利的,但也是投資巨大的,各地選擇哪些業(yè)態(tài)要根據(jù)當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕Y源情況,再對(duì)民俗文化產(chǎn)品進(jìn)行組合開發(fā)與創(chuàng)新。
三、民俗文化產(chǎn)品營(yíng)銷策略
我國(guó)的民俗文化產(chǎn)品相對(duì)國(guó)外而言,起步較晚,規(guī)模較小,產(chǎn)品的開發(fā)與經(jīng)營(yíng)還沒有形成產(chǎn)業(yè),營(yíng)銷意識(shí)與創(chuàng)新還有待進(jìn)一步提高。
1.品牌意識(shí)突出產(chǎn)品核心定位
在現(xiàn)代市場(chǎng)運(yùn)營(yíng)中,品牌是與消費(fèi)者溝通的標(biāo)簽,更是城市、地區(qū)進(jìn)行自我營(yíng)銷綜合競(jìng)爭(zhēng)力的體現(xiàn)。各地區(qū)的民俗文化產(chǎn)品具有歷史性特征,如果不樹立品牌意識(shí),很容易沉溺在歷史中,與時(shí)代的需求脫節(jié)。我們應(yīng)該確定民俗文化產(chǎn)品的主題,打造民俗文化產(chǎn)品的核心定位,努力實(shí)現(xiàn)民俗產(chǎn)品的差異化和形象的差異化,最終從多個(gè)方面著手打造出民俗文化產(chǎn)品品牌。
2.服務(wù)營(yíng)銷提升產(chǎn)品價(jià)值
現(xiàn)在的商業(yè)競(jìng)爭(zhēng)非常激烈,消費(fèi)者對(duì)所消費(fèi)的產(chǎn)品的要求也從單一的質(zhì)量、形式上升到了服務(wù)等層面。民俗文化市場(chǎng)產(chǎn)品同質(zhì)化現(xiàn)象非常嚴(yán)重,在民俗文化開發(fā)過程中,如果只是單一地重視具體產(chǎn)品形式的開發(fā),勢(shì)必會(huì)顯得非常單薄,也會(huì)出現(xiàn)創(chuàng)新乏力。因此,根據(jù)服務(wù)營(yíng)銷理論,我們應(yīng)該通過提升服務(wù)的高度來增加產(chǎn)品組合的附加價(jià)值,特別是加入那些具有鮮明民俗特色的服務(wù)方式,以此實(shí)現(xiàn)民俗文化產(chǎn)品的差異化。
3.體驗(yàn)營(yíng)銷增加產(chǎn)品體驗(yàn)深度
體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)是從服務(wù)經(jīng)濟(jì)中分離出來的,但又超越了服務(wù)經(jīng)濟(jì)。消費(fèi)者為了獲得購(gòu)買和消費(fèi)過程中的“體驗(yàn)”不惜花費(fèi)較多的代價(jià)。現(xiàn)在產(chǎn)品同質(zhì)化越來越嚴(yán)重,而服務(wù)更容易模仿,所以在服務(wù)中增加體驗(yàn)成分可以更好地突出個(gè)性化和差異化,更好地吸引消費(fèi)者。我們提供給消費(fèi)者的體驗(yàn)應(yīng)該是經(jīng)過精心設(shè)計(jì),與眾不同又令人難忘的。
民俗文化的體驗(yàn)營(yíng)銷應(yīng)該是獨(dú)特民俗文化的再現(xiàn),能夠滿足消費(fèi)者個(gè)性化的需求,引導(dǎo)消費(fèi)者參與到體驗(yàn)當(dāng)中,切身感受當(dāng)?shù)氐拿袼罪L(fēng)情,最終將難忘的體驗(yàn)感受定格成美好的回憶并主動(dòng)分享出去。這種體驗(yàn)營(yíng)銷服務(wù)甚至可以開發(fā)成量身定制的形式,以此增加產(chǎn)品的體驗(yàn)深度。
4.互動(dòng)營(yíng)銷擴(kuò)展宣傳的廣度
互聯(lián)網(wǎng)為營(yíng)銷者和消費(fèi)者提供了更好的互動(dòng)和個(gè)性化的機(jī)會(huì)。多樣的在線傳播手段意味著可以向消費(fèi)者發(fā)送精心設(shè)計(jì)的廣告信息,這些信息可以準(zhǔn)確的反映消費(fèi)者獨(dú)特的興趣和消費(fèi)行為,從而更好地吸引他們。隨著手機(jī)的普及,移動(dòng)營(yíng)銷大行其道,它可以根據(jù)人口統(tǒng)計(jì)信息和消費(fèi)者行為特征定制個(gè)性化的信息,增加了其傳播的力度。結(jié)合網(wǎng)站廣告、搜索廣告、電子郵件等形式,宣傳的廣度自然而然地增加了。以嚴(yán)肅著稱的故宮博物院就在這方面做出了很好地努力,尤其是《故宮淘寶》的APP系列為人稱道。民俗文化產(chǎn)品完全可以借鑒其中的經(jīng)驗(yàn)利用新媒體及互動(dòng)營(yíng)銷手段擴(kuò)大宣傳的力度,同時(shí)加大產(chǎn)品的營(yíng)銷體驗(yàn)。
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篇7
民俗文化獨(dú)有的地域性、民族性和歷史性在全國(guó)各地大力倡導(dǎo)文化旅游的契機(jī)下獲得了蓬勃發(fā)展,為增強(qiáng)地區(qū)旅游競(jìng)爭(zhēng)力發(fā)展符合時(shí)代需求的參與體驗(yàn)型旅游產(chǎn)品提供了新的動(dòng)力。近年來以少數(shù)民族聚集區(qū)尤為突出,形成了為數(shù)眾多的民俗文化旅游村。
隨著民俗村、民俗鎮(zhèn)的不斷興起,陜西出現(xiàn)了一些知名民俗村,如黨家村的古建筑群、鳳翔六營(yíng)民俗村的泥塑、袁家村的民俗、富平陶藝村的陶藝、平利龍頭村的鄉(xiāng)村美景。這些民俗村或依托自身文化資源,或發(fā)展農(nóng)耕文化通過民俗民風(fēng)的實(shí)體展示凸顯出具有當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土氣息的獨(dú)有文化,吸引了周邊和外地游客的目光。寶雞作為華夏始祖炎帝的故鄉(xiāng),周秦文化的發(fā)祥地,加之“青銅器之鄉(xiāng)”和“民間工藝美術(shù)之鄉(xiāng)”的美稱,自然人文旅游資源不勝枚舉,民俗文化更是眾多,但是寶雞雖然農(nóng)家樂發(fā)展很早,卻沒有對(duì)民俗進(jìn)行深入的挖掘,使得民俗文化旅游發(fā)展滯后尚未形成知名的民俗村鎮(zhèn)。因此,寶雞應(yīng)在借鑒周邊民俗文化旅游發(fā)展的基礎(chǔ)上后發(fā)制人,兼容并蓄為寶雞創(chuàng)造新的旅游吸引點(diǎn)。
一、寶雞民俗文化旅游資源概括
寶雞擁有豐富的民俗文化資源,從靜態(tài)的民俗工藝品到動(dòng)態(tài)的社火表演,無(wú)不彰顯西府風(fēng)情,據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)寶雞市有市級(jí)以上非遺保護(hù)項(xiàng)目78個(gè),如此豐富多彩的民俗文化為寶雞民俗旅游開發(fā)提供了充足的資源寶庫(kù)。筆者根據(jù)陜西省四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和第五批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄推薦項(xiàng)目名單將寶雞市的省級(jí)41項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)總結(jié)成冊(cè)見表一。通過此表就可看出寶雞的民俗資源主要集中于隸屬寶雞的關(guān)中平原一帶,且自古以來就是經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)交通便利之地,同時(shí)寶雞的民俗文化除競(jìng)技類外涵蓋了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的所有類別,足見其的種類繁多。其中以傳統(tǒng)手工技藝數(shù)量最為豐富,而且涉及范圍最廣,動(dòng)靜皆有是值得民俗文化旅游開發(fā)的重點(diǎn)項(xiàng)目。
二、寶雞民俗文化旅游發(fā)展分析
民俗文化旅游作為當(dāng)前文化旅游的主打項(xiàng)目不僅具有文化旅游的文化歷史傳承性,而且還將文化旅游中存在的物態(tài)化表現(xiàn)力缺失通過民俗中的相關(guān)實(shí)物得到了充分的展示,同時(shí)由于其獨(dú)有的地域特征使得旅游者在參與過程中對(duì)當(dāng)?shù)匚幕@得了更好的體驗(yàn)。因此在寶雞大力發(fā)展文化旅游的契機(jī)下,民俗文化首當(dāng)其沖是旅游開發(fā)的重點(diǎn)。
(一)民俗文化旅游發(fā)展現(xiàn)狀
從寶雞的民俗文化旅游發(fā)展來看,最早開發(fā)的當(dāng)屬岐山周公廟民俗村,隨后在寶雞各個(gè)縣市得到了響應(yīng),但是主要是以單一的“農(nóng)家樂”形式通過單調(diào)的起居飲食習(xí)俗來進(jìn)行旅游活動(dòng),隨著對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重視,2012年底市區(qū)建成了寶雞民俗博物館和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)陳列館,并積極申請(qǐng)國(guó)家級(jí)和省級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目,通過2013年2月在隴縣成功舉辦中國(guó)首屆社火藝術(shù)節(jié)的活動(dòng)使得寶雞民俗文化家喻戶曉。雖然初具規(guī)模,但是依然屬于旅游開發(fā)的初期,在深入學(xué)習(xí)袁家村鄉(xiāng)村旅游成功經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上,2015年確定了千陽(yáng)縣黃里古鎮(zhèn)、眉縣庵嶺古城和鳳縣鳳州古城等16個(gè)鄉(xiāng)村旅游建設(shè)項(xiàng)目,目前眉縣庵嶺古城和鳳縣鳳州古城已開業(yè)運(yùn)營(yíng),通過典型的民居建筑和飲食習(xí)俗為游客營(yíng)造和體驗(yàn)出具有不同地域的民俗風(fēng)情。
(二)寶雞民俗文化旅游發(fā)展存在的問題
1、民俗文化旅游資源開發(fā)深度不夠
從對(duì)民俗文化資源的總體開況來看,靜態(tài)展示多于動(dòng)態(tài)的生動(dòng)表演,僅僅是通過民俗工藝品陳列,蠟像泥人的場(chǎng)景再現(xiàn)對(duì)民俗風(fēng)情進(jìn)行簡(jiǎn)單的表現(xiàn)。而對(duì)于動(dòng)態(tài)的社火、西府曲子等除了民間特定時(shí)間地點(diǎn)的表演外,基本沒有形成一個(gè)完全的體驗(yàn)場(chǎng)所,更無(wú)從說將民俗文化動(dòng)靜結(jié)合的整體呈獻(xiàn)給游人。民俗文化是對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活、精神態(tài)度的高度凝練形成的具有當(dāng)?shù)孛癖娞厣纳婕叭粘8鱾€(gè)方面的信仰、社會(huì)、生活、經(jīng)濟(jì)的民俗。與當(dāng)前旅游者的旅游需求不謀而合,即對(duì)旅游地的社會(huì)生活的參與和體驗(yàn),但是要生動(dòng)再現(xiàn)民俗文化不是簡(jiǎn)單的擺幾個(gè)場(chǎng)景,放幾件工藝品就能夠完全做到的,對(duì)于民俗文化的開發(fā)需要一個(gè)整體的氛圍,讓民俗文化能夠活起來,不僅僅是對(duì)動(dòng)態(tài)的鑼鼓、戲曲,還包括對(duì)傳統(tǒng)手工藝的過程的展示和參與。這樣才能將民俗文化的精髓通過體驗(yàn)和傳承獲得不斷的發(fā)展融合。
2、旅游資源整合力度不強(qiáng)
所謂“千里不同風(fēng),百里不同俗,此因地而異者也?!睂?duì)于民俗文化正是在寶雞這塊優(yōu)越特定生態(tài)環(huán)境下孕育而生的。民俗文化的產(chǎn)生與自然地理因素息息相關(guān),只有將民俗文化融入到自然山水中才能真正體會(huì)到人與自然和諧共生的意境。寶雞民俗文化旅游目前的發(fā)展僅僅停留在對(duì)人文環(huán)境的展示,缺乏對(duì)文化大環(huán)境的重視和烘托,這也造成了民俗文化旅游商業(yè)化氣息嚴(yán)重,產(chǎn)品類型單調(diào),體驗(yàn)和參與性幾乎沒有的狀況。
3、缺乏相關(guān)市場(chǎng)營(yíng)銷手段
寶雞地處關(guān)中平原,自新石器時(shí)代起,就有人類在此繁衍生息,經(jīng)過漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展積淀下極其豐厚的文化底蘊(yùn),尤其是民俗內(nèi)容豐富,形式多樣,地域風(fēng)格鮮明,具有很高的歷史文化價(jià)值,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量眾多是我國(guó)傳統(tǒng)文化中燦爛奪目的瑰寶。其中鳳翔木版年畫以其源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的歷史、古樸自然的風(fēng)格、夸張飽滿的造型、強(qiáng)烈鮮艷的色彩聞名全國(guó);鳳翔泥塑以其豐富的民俗文化內(nèi)涵、濃郁的鄉(xiāng)土氣息和大膽夸張的造型在全國(guó)泥塑藝術(shù)中獨(dú)樹一幟;寶雞民間社火以其豐富多樣的表演形式和宏大氣勢(shì)而久負(fù)盛名。它們現(xiàn)已被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。加上省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)西秦刺繡、社火臉譜繪制技藝、炎帝陵祭典、西鳳酒釀造技藝等不勝枚舉。但是這些民俗卻由于開發(fā)手段和宣傳力度不夠幾乎并不為旅游者所知。
筆者通過對(duì)寶雞各縣區(qū)旅游網(wǎng)站的查閱發(fā)現(xiàn)明確將民俗單獨(dú)羅列提出的僅有眉縣和扶風(fēng)兩縣,但僅對(duì)其工藝品做了圖片展示。旅游產(chǎn)品中基本將民俗文化的工藝品做為旅游商品售賣,沒有將其作為旅游相關(guān)項(xiàng)目參與產(chǎn)品設(shè)計(jì),因此對(duì)民俗文化的宣傳根本無(wú)從談起,很多具有民間濃郁鄉(xiāng)土氣息,旅游吸引力極強(qiáng)的民俗文化沒有得到很好的推銷。
三、寶雞民俗文化旅游發(fā)展策略
(一)民俗文化與旅游資源整合開發(fā)
民俗文化是在特定的地理環(huán)境中人類長(zhǎng)期生活延續(xù)下來的民間觀念、民間文學(xué)、宗教巫術(shù)以及婚喪嫁娶等相關(guān)活動(dòng)。所謂一方水土養(yǎng)育一方人,脫離了自然環(huán)境下的民俗就失去了其真正所蘊(yùn)藏的文化內(nèi)涵,因此在對(duì)民俗文化旅游開發(fā)和發(fā)展過程中不能忽視自然旅游資源與其千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。寶雞的眾多民俗就是依托自然景觀共同形成的,比如信仰民俗,這是人類對(duì)自然界現(xiàn)象不能正確認(rèn)知的情況下產(chǎn)生的一種精神寄托,這類民俗在西府地區(qū)流傳甚廣,滲透于生產(chǎn)、生活的各個(gè)方面,隨著時(shí)間的推移雖有些已經(jīng)消亡或發(fā)生了變異,但有些至今仍在民間流傳,甚至有些地方還產(chǎn)生了新的信仰民俗。社火表演和龍門洞、靈山廟會(huì)以及春節(jié)、清明、冬至等傳統(tǒng)節(jié)日,盛行的敬神祭祖都是民俗與自然景觀的完美結(jié)合。尤其是上世紀(jì)90年代初,寶雞市重修了炎帝祠、炎帝陵,在每年一度的清明節(jié)和農(nóng)歷七月初七,兩處都要舉行規(guī)模宏大的民眾祭祀典禮活動(dòng)。平時(shí),海內(nèi)外炎黃子孫亦來此尋根祭祖、觀光旅游。此外,在渭濱區(qū)的峪泉村、天臺(tái)山,鳳翔縣的槐原村和陳倉(cāng)區(qū)的橋鎮(zhèn)白荊山,每年在農(nóng)歷正月十一、三月初三和七月初七,都要舉行祭祀炎帝及炎帝之母女登活動(dòng)。祭祀炎帝已成為西府地區(qū)的民俗活動(dòng)。
除傳統(tǒng)的節(jié)目外,近年來新設(shè)立的有“清明祭祀炎帝典禮”、“炎帝節(jié)”、“太白山旅游登山節(jié)”、“法門寺國(guó)際佛教文化節(jié)”等。這些民俗文化旅游不僅為寶雞旅游發(fā)展提供了新動(dòng)力,同時(shí)也為游客更深入的了解西府文化提供了生動(dòng)直觀的視覺盛宴。
(二)引入品牌化營(yíng)銷理念
酒香也怕巷子深,在民俗文化旅游火熱發(fā)展的同時(shí),品牌化是其在旅游市場(chǎng)激烈競(jìng)爭(zhēng)的重要手段,唯有建立屬于自身特色的品牌核心競(jìng)爭(zhēng)力,才能增強(qiáng)旅游吸引力。因此寶雞民俗文化旅游要重點(diǎn)開發(fā),推出具有典型特征的民俗村,民俗鎮(zhèn),并且利用智慧旅游和互聯(lián)網(wǎng)+的助力創(chuàng)新營(yíng)銷方式將其展示給游客。
金臺(tái)區(qū)的古陳倉(cāng)印象,鳳翔縣的六營(yíng)民俗文化村,岐山縣的食為天公社,太白縣的黃柏塬生態(tài)休閑古鎮(zhèn),鳳縣的鳳州古城等16個(gè)鄉(xiāng)村旅游計(jì)劃項(xiàng)目無(wú)不各具特色,民俗文化資源開發(fā)建設(shè)的后期重點(diǎn)在于對(duì)其的營(yíng)銷。利用互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)達(dá),進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)營(yíng)銷、病毒營(yíng)銷等手段讓眾多游客了解寶雞民俗,產(chǎn)生對(duì)寶雞民俗的參與和體驗(yàn)需求,從而吸引其前來。同時(shí)加強(qiáng)智慧景區(qū)建設(shè),讓游人能夠?qū)崟r(shí)通過移動(dòng)終端設(shè)備與景區(qū)互動(dòng)交流,達(dá)到高效高質(zhì)服務(wù)的效果。
(三)合理規(guī)劃發(fā)展特色衛(wèi)星城鎮(zhèn)
由于民俗文化的地域特征,使得民俗文化旅游具有典型的不可移動(dòng)和模仿性,因此在百里不同俗的寶雞地區(qū),有重點(diǎn)、有計(jì)劃、有特色的開發(fā)民俗村鎮(zhèn)形成以圍繞寶雞市區(qū)為核心的民俗文化特色衛(wèi)星城鎮(zhèn),進(jìn)而帶動(dòng)寶雞旅游產(chǎn)業(yè)的全面發(fā)展。建立衛(wèi)星城鎮(zhèn)并不是簡(jiǎn)單的選擇寶雞周邊的鄉(xiāng)鎮(zhèn),而是在全面的城鄉(xiāng)規(guī)劃中,通過調(diào)研尋找具有典型民俗文化資源,交通及基礎(chǔ)設(shè)施利于發(fā)展旅游業(yè)的村鎮(zhèn)。唯有此才能在既便于外地游客前往,又具有強(qiáng)烈旅游吸引力的前提下達(dá)到鄉(xiāng)村旅游的深度開發(fā),為地方經(jīng)濟(jì)提供新的起飛點(diǎn)。
(四)形成政府保護(hù)引導(dǎo),企業(yè)經(jīng)營(yíng),本地居民參與共贏發(fā)展模式
民俗文化尤其是具有稀缺性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類項(xiàng)目的手工工藝隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的高速運(yùn)行,后工業(yè)時(shí)代的碾壓正面臨消亡的局面。如何保護(hù)和傳承將是擺在政府面前亟待解決的問題,民俗文化旅游的發(fā)展為這些民間文化找到了維系的紐帶,也通過旅游的方式為現(xiàn)代人展示了古老民間智慧的精髓,從精神層面給世人以新的推動(dòng)力。
篇8
關(guān)鍵詞:學(xué)前教育民俗文化課程;內(nèi)涵與理念;社會(huì)發(fā)展價(jià)值
中圖分類號(hào):G40
文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A
文章編號(hào):1002-0845(2013)04-0142-03
一、問題的提出
我國(guó)自上世紀(jì)80年代開始進(jìn)行學(xué)前教育課程改革,但這場(chǎng)改革運(yùn)動(dòng)與現(xiàn)實(shí)嚴(yán)重脫節(jié),“實(shí)際上我們已經(jīng)嘗到了由此帶來的后果,不少幼兒園教師在設(shè)計(jì)教學(xué)活動(dòng)時(shí)過分強(qiáng)調(diào)幼兒的興趣和需要,致使教學(xué)的內(nèi)容不僅缺少真、善、美的內(nèi)涵,而且經(jīng)常出現(xiàn)有悖于時(shí)代特征、人文常理以及幼兒發(fā)展規(guī)律的東西”。因此,我們說這場(chǎng)改革偏離了軌道,在現(xiàn)實(shí)中滑向?qū)Α啊R(shí)’‘教學(xué)’及‘知識(shí)教學(xué)’的貶抑、回避和否認(rèn),導(dǎo)致了幼兒園教育質(zhì)量的整體下滑,其直接后果便是兒童進(jìn)入小學(xué)后的學(xué)習(xí)適應(yīng)能力普遍不足”。這種以兒童發(fā)展理論為指導(dǎo),以標(biāo)準(zhǔn)化為基礎(chǔ),充斥著評(píng)價(jià)和價(jià)值無(wú)涉的學(xué)前教育課程遭受到了質(zhì)疑,雖然這些理論本身并無(wú)過錯(cuò),但當(dāng)脫離了我國(guó)兒童的文化背景之后,便變得遙不可及了。與此同時(shí),學(xué)前教育課程文化品性的流失還表現(xiàn)在對(duì)境外學(xué)前教育課程的照搬照抄上,因背棄了本土文化,遠(yuǎn)離了兒童文化背景,致使學(xué)前教育課程無(wú)法承擔(dān)提升和優(yōu)化兒童生命質(zhì)量的重任,也使得學(xué)前教育課程失去了自身生長(zhǎng)的土壤。美國(guó)著名學(xué)前教育專家波納德?斯波代克(Bernard Spodek,1991)認(rèn)為,文化價(jià)值觀是學(xué)前教育課程的一個(gè)重要來源;我國(guó)研究者朱家雄教授認(rèn)為,社會(huì)文化是決定學(xué)前教育課程的重要依據(jù);靳玉樂教授等人也指出,課程文化應(yīng)“一切從當(dāng)?shù)匚幕母先ニ伎疾?chuàng)造屬于本地文化的課程理論才是其生成之道”。民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”,是傳承了千萬(wàn)年的、最古老的活態(tài)文化,是人類文化之根,也是人類的精神家園,具有促進(jìn)人類自身發(fā)展的重要作用?!叭嗣裆钤诿袼桩?dāng)中,就像魚類生活在水里一樣”。兒童生活在具體的民俗文化情境中,民俗文化以兒童喜聞樂見的方式存在于兒童的生活之中,兒童生活世界里一切豐富而廣泛的人、事、物,以及聯(lián)結(jié)這些人、事、物的連續(xù)和非連續(xù)的過程與情境,都蘊(yùn)涵和承載著民俗文化。在多元文化社會(huì)時(shí)代背景下構(gòu)建學(xué)前教育民俗文化課程,是時(shí)展的必然,因而具有極為重要的社會(huì)發(fā)展價(jià)值。
二、學(xué)前教育民俗文化課程的內(nèi)涵與理念
學(xué)前教育民俗文化課程是根據(jù)學(xué)前兒童的需求,以學(xué)前兒童生活其中的優(yōu)秀民俗文化為主體,并兼顧其他民族或地區(qū)的優(yōu)秀民俗文化,遵循學(xué)前兒童成長(zhǎng)的規(guī)律,在合理、適當(dāng)?shù)剡x擇下,通過有機(jī)融合而組織的、有益的教育性經(jīng)驗(yàn)。
學(xué)前教育民俗文化課程秉承在現(xiàn)實(shí)的教育場(chǎng)域中,以兒童發(fā)展為旨?xì)w,以兒童文化背景為依托,在兒童生活中,通過兒童自身在教育現(xiàn)場(chǎng)中獲得有益的教育性經(jīng)驗(yàn),促進(jìn)兒童全面、整體發(fā)展的理念。學(xué)前教育民俗文化課程體現(xiàn)了對(duì)境遇性知識(shí)的尊重,尋求人類共通和共享的經(jīng)驗(yàn),在特定的自然環(huán)境與文化環(huán)境中,將普適性與境遇性的知識(shí)有機(jī)結(jié)合在一起,使兒童在科學(xué)世界與人文世界、生活世界與學(xué)科世界中自由翱翔,并在動(dòng)態(tài)發(fā)展的人類生活文化場(chǎng)域中體驗(yàn)生活、優(yōu)化生活和享受生活,追求生命的意義,實(shí)現(xiàn)自身的發(fā)展和超越。學(xué)前教育民俗文化課程還把兒童作為主動(dòng)的探索者和積極的建構(gòu)者,使他們?cè)谏硇?、情感、智力、意志、價(jià)值觀等方面實(shí)現(xiàn)整體、和諧的發(fā)展。另外,應(yīng)尊重教師的知識(shí)與智慧,充分發(fā)揮教師在課程運(yùn)行中的積極作用,促進(jìn)學(xué)前教育民俗文化課程良性循環(huán)機(jī)制的生成與發(fā)展。教師在成為主動(dòng)、積極的知識(shí)建構(gòu)者的過程中,也成為了兒童獲得發(fā)展的積極促進(jìn)者、引導(dǎo)者和幫助者,并實(shí)現(xiàn)了對(duì)自身的超越。
三、學(xué)前教育民俗文化課程的社會(huì)發(fā)展價(jià)值
學(xué)前教育民俗文化課程的價(jià)值是指主體與客體在相互聯(lián)系、適應(yīng)、依存、影響及作用的互動(dòng)關(guān)系中所產(chǎn)生的效應(yīng)。學(xué)前教育民俗文化課程的價(jià)值主要包括兒童發(fā)展價(jià)值和社會(huì)發(fā)展價(jià)值。筆者認(rèn)為,學(xué)前教育民俗文化課程的社會(huì)發(fā)展價(jià)值是指其對(duì)文化、社會(huì)、課程發(fā)展的價(jià)值,具體表現(xiàn)在以下方面。
1 追求文化公平,向往社會(huì)公正
管子曰:“天公平而無(wú)私,故美惡莫不覆;地公平而無(wú)私,故小大莫不載?!惫绞侵匾膫惱韺W(xué)、法律學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)概念,包含平等、公正、合理、不偏斜、持平的意思。公平是人類生活和社會(huì)公正的重要價(jià)值尺度。約翰?羅爾斯指出,“每個(gè)人都擁有一種基于正義的不可侵犯性,這種不可侵犯性即使以社會(huì)整體利益之名也不能逾越”。文化公平是指人類所有成員平等、公正地創(chuàng)造文化、持有文化、享受文化及其成果的機(jī)會(huì)、權(quán)利與自由。文化公平是社會(huì)公平的重要內(nèi)容,是人類文明發(fā)展到一定階段必然出現(xiàn)的更高發(fā)展需求,是人之為人的最根本權(quán)利之一,是社會(huì)公正的重要方面,是實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧發(fā)展的重要途徑之一。公平是人類社會(huì)的永恒追求,人類社會(huì)的發(fā)展證明,教育是人類社會(huì)邁向和平、自由、公平及正義的過程中必不可少的一張王牌。教育的不公平已成為人類社會(huì)最大的不公平,而教育與文化的特殊關(guān)系使得教育公平成為文化公平的最主要內(nèi)容,只有實(shí)現(xiàn)教育的公平,才能真正實(shí)現(xiàn)文化的公平。
維果茨基認(rèn)為,每個(gè)兒童都有一個(gè)頭腦……而且,這長(zhǎng)著頭腦的身體,其雙腳還深深地根植于一個(gè)特定的社會(huì)環(huán)境之中。嬰兒從出生起就生活在人的社會(huì)之中,人的社會(huì)中一切的文化因子,諸如風(fēng)俗習(xí)慣、、衣食住行、生活起居、禮法制度、行為規(guī)范等無(wú)不影響著兒童的行為。每一個(gè)地區(qū)的兒童都是生活在不同場(chǎng)域之中的完整的個(gè)人,而不同場(chǎng)域的文化系統(tǒng)是有差異的,這種文化系統(tǒng)的差異性主要表現(xiàn)在民俗文化的差異上。“民俗對(duì)人們的生活和群體的存在如此重要,是因?yàn)槊袼装藗兿嗵帯⒒?dòng)以及相互理解的最基本的文化指令,包含著人類最基本的行為方式”。民俗文化是人人都可觸摸的文化,是人類社會(huì)中最公平的文化系統(tǒng)。因此,基于民俗文化所構(gòu)建的學(xué)前課程,是促進(jìn)兒童發(fā)展最適宜的課程。
2 保持文化的多樣性,促進(jìn)社會(huì)和諧
聯(lián)合國(guó)發(fā)表的《文化多樣性宣言》指出,“文化在不同的時(shí)代、不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式,文化多樣性對(duì)人類來講就像生物多樣性對(duì)維持生物平衡那樣必不可少……文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn),應(yīng)該從當(dāng)代人和子孫后代的利益考慮予以承認(rèn)和肯定”。國(guó)內(nèi)學(xué)者也認(rèn)為,“文化的多樣性不是偶然的,其關(guān)乎著人類的生存問題,沒有多元文化的存在,人類難以維持生存。因此,保持文化的多樣性,就是在保護(hù)人類的生存,文化的多樣性與生物的多樣性密切相關(guān)”。文化的多樣性是客觀存在的事實(shí),在人類文明系統(tǒng)發(fā)展的長(zhǎng)河中,人們總結(jié)出了“多元一體就是‘和而不同’,‘和而不同’是世界上成功的文明體系的主要特征”。面對(duì)文化的多樣化,“和而不同”成為處理各國(guó)、各地區(qū)文化問題的基本理念。
上世紀(jì)三十年代左右,西方種族沖突進(jìn)一步激化,社會(huì)矛盾加劇。一些文化學(xué)家提出了文化相對(duì)論,試圖解決這一重大社會(huì)問題。赫斯科維茨(M.Herskovits)和本尼迪克特(Fulton Benedict)繼承并完善了韋斯特馬克(E.A.Wester-marck)和博厄斯(F.Boas)的思想,成就了文化相對(duì)論?!拔幕鄬?duì)論屬于哲學(xué)范疇,它承認(rèn)來自不同社會(huì)的人們?cè)谏钪兴a(chǎn)生的各種價(jià)值,盡管它們彼此之間有區(qū)別,但對(duì)于靠這些價(jià)值支撐生存的人來說,卻有著至關(guān)重要的價(jià)值,人們對(duì)此應(yīng)給予理解……所以,文化相對(duì)論是有關(guān)各種文化價(jià)值性質(zhì)的哲學(xué)”。文化相對(duì)論告誡我們,對(duì)不同文化應(yīng)持尊重的態(tài)度,要承認(rèn)不同的生活方式。歷史證明,任何一種文化,只有不斷從不同文化中汲取營(yíng)養(yǎng)因子,才可能得到發(fā)展,而文化的封閉就等于植物失去了陽(yáng)光雨露。
民俗文化是一種原生態(tài)文化。而“傳統(tǒng)的上層文化大都可以在原始的民間文化中找到源頭”。各個(gè)民族的文化都是從最基層的民俗文化中發(fā)展而來的,民俗文化的多樣性成為各種不同民族文化的源頭活水。所以,維護(hù)文化的多樣性,就是維護(hù)民俗文化的多樣性。民俗文化學(xué)家仲富蘭指出,“正如地球上不能沒有森林、田野、礦山、鐵路一樣,地球上也不能沒有云彩、虹霓、晚霞、晨曦,而且正是這些形質(zhì)無(wú)定的云和氣,才調(diào)節(jié)了地球上的風(fēng)雨寒暑,使有生命的萬(wàn)物得以歡愉地存活”。對(duì)于個(gè)人來說,只有繼承了本族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng),才能擁有與其他各種文化真正對(duì)話的基礎(chǔ),也才能真正去認(rèn)識(shí)、理解其他各種文化,最終使本族文化得到發(fā)展和完善。
文化傳承需要教育,社會(huì)和諧仍然需要教育。和諧的教育需要和諧的課程,和諧的課程能夠體現(xiàn)和諧的文化。各民族的民俗文化中包含了大量的和諧思想,主要體現(xiàn)在以下方面:第一,崇尚自然、愛護(hù)環(huán)境。民眾與自然建立了和諧共生的關(guān)系,如彝族的‘阿衣俄西格’(指兒童娛樂聚餐)增強(qiáng)了兒童對(duì)大自然的敬佩之情。侗族認(rèn)為“山林是主,人是客”,各族人民都不允許隨意亂砍亂伐、捕魚、打獵等,這正是各族人民為建立與自然和諧共生關(guān)系所做出的努力。第二,人與人相互尊重,親如一家。各民族都非常注重對(duì)團(tuán)結(jié)的維護(hù),如不得強(qiáng)占他人田地、山林;不得毀壞他人莊稼,否則照價(jià)賠償;不得挑弄是非,引起他人不合,否則會(huì)遭到全村寨人的鄙視;遇到外鄉(xiāng)人過往,會(huì)迎回家中熱情招待,有的還會(huì)留宿,給客人方便;在家庭內(nèi)部,也非常講求和諧,人人客氣有禮,相敬如賓。第三,各民族間親如兄弟,團(tuán)結(jié)互助。各民族廣大勞動(dòng)人民,勤勞質(zhì)樸、善良敦厚,有著高度的團(tuán)結(jié)意識(shí),并通過各族的神話、傳說等反映了人們盼望天下一家、人人和睦、親如兄弟姐妹的美好愿望。民俗文化中包含了大量的和諧因子,繼承和發(fā)揚(yáng)民俗文化的優(yōu)良傳統(tǒng),既有利于保持文化的多樣性,也有利于促進(jìn)社會(huì)的和諧發(fā)展。
3 弘揚(yáng)民族精神,傳承和發(fā)展民俗文化
民族精神是民眾在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活和歷史進(jìn)程中積淀下來的民族意識(shí)、性格、習(xí)俗、信仰、情感、價(jià)值觀念和理想追求等,民族精神體現(xiàn)了一個(gè)民族的精神信念和思想精華,是民族生命力、創(chuàng)造力以及凝聚力的集中表現(xiàn),是民族賴以生存、共同生產(chǎn)生活和發(fā)展繁榮的核心與靈魂。民族精神是各個(gè)民族對(duì)人類文明的共同選擇,是人類特定的文化現(xiàn)象,它是促進(jìn)人類社會(huì)進(jìn)步的重要力量。民族精神中蘊(yùn)涵著國(guó)家和民族文化的生命密碼,承載了中華民族千萬(wàn)年活態(tài)的文明史。民俗文化傳統(tǒng)是我國(guó)民眾生命創(chuàng)造力的高度展現(xiàn),是用以維護(hù)我國(guó)文化身份和文化的基本依據(jù)。民俗文化是民族精神的重要載體,是各民族精神家園的守護(hù)者,能夠產(chǎn)生巨大的精神力量。
民俗文化是民族文化的基層系統(tǒng)。民俗文化的獨(dú)特性,正是各個(gè)民族、各個(gè)國(guó)家文化的獨(dú)特標(biāo)記。民俗文化是各民族及其文化賴以生存、發(fā)展和進(jìn)步的原動(dòng)力和內(nèi)驅(qū)力,是人類社會(huì)得以不斷進(jìn)步的基石。民俗文化是一個(gè)民族的文化之根,是整個(gè)文化大廈得以建立的基礎(chǔ)。課程具有傳承文化的使命,同時(shí)也是文化傳承的主要渠道。因此,將民俗文化作為課程資源,以民俗文化豐富的意蘊(yùn)為基礎(chǔ),使之與普適性知識(shí)相融合,構(gòu)建學(xué)前教育民俗文化課程,既有利于傳承優(yōu)秀的民族文化,同時(shí)還能激發(fā)民族自豪感,培育民族精神,增強(qiáng)民族凝聚力,這不僅能夠滿足國(guó)家和民族發(fā)展的需要,也是人類社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的必然要求。
4 傳承“天人合一”的教育思想,謀求人與自然的和諧共生
中國(guó)哲學(xué)中的“天人合一”思想就是謀求人與自然和諧共生,是“和而不同”思想的集中體現(xiàn),其貫穿了整個(gè)歷史文化的進(jìn)程。中國(guó)的“天人合一”思想,來源于民眾對(duì)天地人系統(tǒng)的深刻認(rèn)識(shí),它是中國(guó)哲學(xué)體系中一種重要的思想,并不斷被民眾所吸收,深入民眾生活,是民俗文化的主體思想之一。“天人合一”和諧思想的產(chǎn)生有著獨(dú)特的自然背景。中國(guó)地處東方,物產(chǎn)豐富,四季分明,地形地貌復(fù)雜多變,自古奠定了農(nóng)耕型農(nóng)業(yè)社會(huì)的基礎(chǔ),對(duì)自然的依賴性極強(qiáng),同時(shí)富饒的森林大地又為人類的生存提供了豐富的資源,造就了人類對(duì)天地既敬且畏的心理。中國(guó)人把天、地都看成是有生命的整體,人類可與之進(jìn)行溝通、交流。老子甚至認(rèn)為天地的運(yùn)行之道是完美無(wú)缺的,人類應(yīng)該遵從這種完美之道,學(xué)習(xí)這種完美之道,達(dá)到天地與人同體??梢哉f,中國(guó)人的天地觀是一種共生觀。
我國(guó)的民俗文化是一種追求“天人合一”和諧理念的文化系統(tǒng)。中國(guó)的民居,多取萬(wàn)物之造形而成,如侗族的鼓樓,便是取杉樹之形。同時(shí),我國(guó)的民居多是依山傍水,依形就勢(shì)而造,非常講究與周圍環(huán)境的協(xié)調(diào)統(tǒng)一,如四合院,因北方氣候寒冷,風(fēng)沙大,便四周合圍而成,圍聚在一起,以求與天地和平相處,人們一般還會(huì)在屋前多種果樹花木等,以寓草木蔥蘢、興旺富貴之意。此外,飲食、服飾、裝飾等,無(wú)不追求五味調(diào)和、色澤匹配、有理有序的和諧之態(tài)。我國(guó)民俗文化中的“天人合一”思想與現(xiàn)代課程所追求的與自然共生共榮的理念是相通的。所以,秉承天人合一的教育思想,使兒童獲得與自然和諧共處的理念,將自然界看成與自己相依為命的朋友,以一種開放、平和、平等、容納的心態(tài),實(shí)現(xiàn)人與自然界的共生共榮,這一過程也是實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值、促進(jìn)生命完滿的過程。因此,構(gòu)建學(xué)前教育民俗文化課程,一方面可維護(hù)天地人系統(tǒng)的和諧;另一方面,有利于建立文化與課程的共生系統(tǒng),從而促進(jìn)民俗文化的健康發(fā)展。
篇9
關(guān)鍵詞:鄉(xiāng)村民俗文化旅游;優(yōu)勢(shì);問題;對(duì)策;貴州省
中圖分類號(hào):F592.7.73
文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1674-9944(2016)23-0135-02
1 貴州省鄉(xiāng)村民俗文化旅游背景介紹
20世紀(jì)80年代開始,貴州省內(nèi)安順布依石頭寨、黔東南上朗德、南花、青曼、西江苗寨等8個(gè)民族村寨被選中成為旅游扶貧試點(diǎn)。目前,貴州已有1600多個(gè)民族村寨開展了特色村寨游且以民族文化為主要體驗(yàn)項(xiàng)目。形成了農(nóng)業(yè)觀光、城郊“農(nóng)家樂”、歌舞表演、民族節(jié)慶、民俗尋蹤、古鎮(zhèn)探秘等形式多樣的旅游產(chǎn)品,推動(dòng)了鄉(xiāng)村旅游的多元化發(fā)展。另外,貴州精準(zhǔn)扶貧的有效途徑之一當(dāng)屬鄉(xiāng)村旅游。據(jù)初步統(tǒng)計(jì),到目前為止,貴州鄉(xiāng)村旅游的年收入已逾550億元,解決就業(yè)人數(shù)多達(dá)230萬(wàn)人。按照計(jì)劃目標(biāo),至2017年,貴州省將建成100個(gè)以上鄉(xiāng)村旅游轉(zhuǎn)型升級(jí)示范村寨、1000個(gè)左右重點(diǎn)村寨,突出示范和重點(diǎn)經(jīng)營(yíng)戶建設(shè),實(shí)現(xiàn)農(nóng)民旅游收入占20%以上的農(nóng)民的人均純收入[1]。
貴州鄉(xiāng)村民俗文化是以鄉(xiāng)村文化和自然環(huán)境為依托的,是具有唯一性的特色旅游產(chǎn)品,在國(guó)內(nèi)和國(guó)際鄉(xiāng)村民俗文化旅游產(chǎn)品體系中具有獨(dú)特競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì),無(wú)論是對(duì)境內(nèi)游客還是境外游客都具有很大的吸引力。所以,發(fā)展鄉(xiāng)村民俗文化旅游對(duì)于貴州旅游產(chǎn)品的建設(shè)、旅游發(fā)展模式的創(chuàng)新、加強(qiáng)貴州旅游核心競(jìng)爭(zhēng)力和調(diào)整貴州省旅游業(yè)結(jié)構(gòu)都具有重大意義。
2 相關(guān)概念
2.1 鄉(xiāng)村旅游的概念
鄉(xiāng)村旅游,是以鄉(xiāng)村山野風(fēng)光、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)、農(nóng)民生活狀態(tài)以及農(nóng)村特有的生態(tài)環(huán)境和生態(tài)景觀為吸引物,把鄉(xiāng)村文化作為內(nèi)涵,目標(biāo)市場(chǎng)針對(duì)都市居民,為了滿足旅游者娛樂、學(xué)習(xí)和回歸自然等方面需求從而開展的融觀賞、考學(xué)、實(shí)踐、體驗(yàn)、購(gòu)物、娛樂、休閑、度假于一體的一種旅游活動(dòng)[2]。
2.2 鄉(xiāng)村民俗文化旅游的概念
我國(guó)多數(shù)地區(qū)的民族村寨的發(fā)展都離不開鄉(xiāng)村民俗文化,原因在于鄉(xiāng)村民俗文化旅游具有使都市旅游者體驗(yàn)到淳樸鄉(xiāng)情以及民俗文化的魅力,帶領(lǐng)旅游者了解不同地方民眾特有的民風(fēng)民俗和生活常態(tài)。因此可以定義鄉(xiāng)村民俗文化旅游的概念為建立在一定的旅游設(shè)施和異域、異族獨(dú)具個(gè)性的民俗文化的獨(dú)特吸引力基礎(chǔ)之上,充分發(fā)揮民俗文化的內(nèi)涵,吸引都市居民并滿足其購(gòu)物觀光、娛樂休閑、考學(xué)體驗(yàn)和回歸自然等方面需求,前往旅游地(某個(gè)特定的地域或特定的民族區(qū)域),消費(fèi)體驗(yàn)民俗文化的一種旅游活動(dòng)[3]。鄉(xiāng)村民俗文化旅游的核心內(nèi)容是鄉(xiāng)村民俗風(fēng)情,其獨(dú)特的創(chuàng)造性與民族異域性是吸引旅游者的真正魅力所在。
3 鄉(xiāng)村民俗文化旅游的基本特征
3.1 旅游目的地的鄉(xiāng)村民俗文化性
鄉(xiāng)村民俗文化旅游活動(dòng)的發(fā)生地是在鄉(xiāng)村地區(qū),鄉(xiāng)村的山野風(fēng)光、生活和生產(chǎn)活動(dòng)、鄉(xiāng)村文化習(xí)俗、民族節(jié)日等是鄉(xiāng)村民俗文化旅游的吸引力所在[4]。
3.2 旅游資源的原生性
鄉(xiāng)村地區(qū)無(wú)論是生態(tài)環(huán)境生活方式抑或文化模式都保持相對(duì)自然原始狀態(tài)。
3.3 民俗文化旅游資源的豐富性
農(nóng)村生態(tài)系統(tǒng),具有自然景觀和人文景觀的雙重屬性,景觀資源豐富(如農(nóng)村的民俗文化、婚喪嫁娶習(xí)俗、種植文化、飲食文化、建筑文化、生產(chǎn)生活工具、鄉(xiāng)村工藝品等)[5]。
4 貴州省發(fā)展鄉(xiāng)村民俗文化的意義
4.1 促進(jìn)居民脫貧致富
如表1所示,貴州鄉(xiāng)村旅游的接待游客數(shù)量從2011年4458.35萬(wàn)人次發(fā)展到2015年的9800萬(wàn)人次,鄉(xiāng)村旅游總收入從147億元上升到430億元,鄉(xiāng)村民俗文化旅游的發(fā)展也有助于創(chuàng)造就業(yè)機(jī)會(huì),擴(kuò)寬純收入渠道,拉長(zhǎng)和延伸產(chǎn)業(yè)鏈條。
4.2 調(diào)整貴州農(nóng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)
F州省傳統(tǒng)農(nóng)村產(chǎn)業(yè)主要以種植業(yè)為主,相對(duì)單一,而鄉(xiāng)村民俗旅游的發(fā)展促進(jìn)了當(dāng)?shù)胤?wù)業(yè)(食宿等)、物流業(yè)、特色制造業(yè)的發(fā)展壯大,有效的擴(kuò)展和延伸了產(chǎn)業(yè)鏈條[6]。
4.3 保護(hù)和傳承傳統(tǒng)文化
貴州原有經(jīng)濟(jì)條件的落后,對(duì)于保護(hù)和傳承傳統(tǒng)文化缺乏物質(zhì)支持,而鄉(xiāng)村民俗文化旅游的發(fā)展能夠有效解決該問題。同時(shí)旅游資源的經(jīng)濟(jì)價(jià)值的實(shí)現(xiàn)也相應(yīng)提高了保護(hù)和傳承傳統(tǒng)文化的意識(shí),使得許多瀕危的傳統(tǒng)文化在旅游大潮的沖擊下得到復(fù)蘇,并整合融入到旅游市場(chǎng)中重構(gòu),得以更新重生。
5 貴州發(fā)展鄉(xiāng)村民俗文化旅游的優(yōu)勢(shì)
5.1 資源多樣,內(nèi)涵豐富,分布集中
貴州鄉(xiāng)村民俗文化兼收并蓄、內(nèi)涵豐富,涵蓋巴蜀文化、粵桂文化、楚文化、滇文化,其核心是少數(shù)民族文化。貴州全省分布著49個(gè)少數(shù)民族,其中苗族、侗族、彝族、水族、回族、白族、布依族、土家族、訖佬族等人口超過10萬(wàn)人,故而素有“文化千島”的美譽(yù)。省域內(nèi)各式各樣的民族節(jié)慶、民族藝術(shù)、民族風(fēng)俗、飲食習(xí)慣、神話傳說等文化景觀“多元共存,共生共榮”,形成了“好歌村村有,好酒家家有,好節(jié)天天有”的多彩貴州民俗風(fēng)情[7]。
貴州各少數(shù)民族分布相對(duì)集中于貴州省東南部和西部地區(qū)。形成鄉(xiāng)村民俗文化生態(tài)旅游資源集中連片的特點(diǎn),尤以黔東南州、安順地區(qū)和黔西南州最為集中。這有利于民俗文化生態(tài)旅游的重點(diǎn)布局和重點(diǎn)突破。
5.2 原始性和神秘性
“地?zé)o三里平,天無(wú)三日晴”,由于特殊的地貌背景,貴州省在工業(yè)化開發(fā)上不具備其他省份的自然優(yōu)勢(shì),工業(yè)化程度的落后也使其傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村民俗文化原始風(fēng)貌保存較好,神秘感強(qiáng),受到現(xiàn)代工業(yè)文明的滲透較輕。地理環(huán)境的相對(duì)閉塞導(dǎo)致的人群溝通困難反而促使形成了不同地區(qū)形成了形形的民俗文化,造就了貴州少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村民俗文化的多樣性、原生性、稀缺性、獨(dú)特性和完整性。
5.3 區(qū)位優(yōu)勢(shì)突出,旅游市場(chǎng)廣,開發(fā)潛力大
當(dāng)前國(guó)際國(guó)內(nèi)鄉(xiāng)村旅游風(fēng)生水起,旅游業(yè)也從傳統(tǒng)的觀光階段向體驗(yàn)休閑階段過度,獨(dú)具魅力的鄉(xiāng)村民俗更是受到青睞。
從文化的角度看貴州是個(gè)大省,是一塊高地,是不可多得的瑰寶,對(duì)旅游潛在市場(chǎng)的新引力極大。同時(shí)伴隨著西部地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)尤其是交通運(yùn)輸行業(yè)的快速崛起,入黔旅游的便利性大大提升,總之,今天的貴州鄉(xiāng)村民俗文化旅游處在一個(gè)極佳的歷史際遇上。
5.4 政府支持力度強(qiáng)
貴州省政府在支持鄉(xiāng)村旅游扶貧項(xiàng)目建設(shè)和基礎(chǔ)旅游設(shè)施的改造提升等方面不論資金投入還是心血的傾注力度都較大,2016年起,貴州省旅游局每年鄉(xiāng)村旅游扶貧項(xiàng)目的專項(xiàng)資金多達(dá)5000萬(wàn)元,同時(shí)為貧困戶提供貸款貼息,并探索建立旅游投融資平臺(tái)、擔(dān)保貸款平臺(tái)。為了全方面的保護(hù)和開發(fā)鄉(xiāng)村民俗文化,投入了大量的人力、物力、財(cái)力以促進(jìn)各少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的繁榮發(fā)展[8]。
6 貴州鄉(xiāng)村民俗文化旅游發(fā)展的對(duì)策和建議
6.1 可持續(xù)發(fā)展,開發(fā)保護(hù)并舉
固本培元,堅(jiān)持以保護(hù)和傳承文化為第一要?jiǎng)?wù),涸澤而漁的旅游發(fā)展模式必不長(zhǎng)遠(yuǎn)。開發(fā)與保護(hù)并舉,實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村民俗文化旅游資源的持續(xù)利用,對(duì)于一些具有唯一性特點(diǎn)的民俗文化(民族建筑工藝、懸棺喪葬文化等)要重點(diǎn)研究保護(hù)。民俗文化的保護(hù)和開發(fā)中,堅(jiān)持完善政策管理和加強(qiáng)技術(shù)支撐二者并舉,實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村民俗文化生態(tài)旅游資源的持續(xù)利用。
6.2 提高認(rèn)識(shí),摸清家底,搞好鄉(xiāng)村民俗旅游規(guī)劃
制定科學(xué)的全省鄉(xiāng)村民俗旅游開發(fā)規(guī)劃,在整體規(guī)劃指導(dǎo)下,對(duì)全省鄉(xiāng)村民俗文化旅游資源的類別特征和地域分布進(jìn)行調(diào)研考察、登記造冊(cè),對(duì)重點(diǎn)文化資源做好完善的開發(fā)、發(fā)展與保護(hù)的旅游規(guī)劃,同時(shí),各鄉(xiāng)村民俗景區(qū)景點(diǎn)根據(jù)自身特點(diǎn)制定針對(duì)性的具w的實(shí)施計(jì)劃[9]。
6.3 整合資源,挖掘內(nèi)涵
系統(tǒng)整合資源,積極開展區(qū)域聯(lián)合,把貴州鄉(xiāng)村民俗旅游區(qū)與省內(nèi)頗具特色的喀斯特自然風(fēng)景區(qū)和鄰省一些著名景區(qū)聯(lián)合起來,形成旅游網(wǎng)絡(luò)。如貴陽(yáng)-榕江-從江-黎平-錦屏-隆里-鎮(zhèn)遠(yuǎn)-凱里-西江-廣西桂林的黔東南旅游線;建設(shè)以喀斯特自然風(fēng)貌、歷史文化遺址與布依族、苗族、漢族等多民族風(fēng)情相結(jié)合的貴陽(yáng)(花溪高坡苗寨、天河潭鎮(zhèn)山布依文化村、紅楓湖景區(qū))-安順(龍宮、黃果樹、屯堡文化)-安龍、興義(苗繡、臘染、貴州鄉(xiāng)村龍、馬嶺河風(fēng)景區(qū))-云南昆明的黔西南旅游線等。同時(shí),對(duì)民俗旅游的文化內(nèi)涵進(jìn)行概括、發(fā)掘、升華以致凝聚區(qū)域特有的個(gè)性化精神,將民族文化中別具特色的民間節(jié)日、生活風(fēng)俗、飲食習(xí)慣、神話傳說、民族信仰等文化挖掘出來,設(shè)計(jì)和創(chuàng)造出多元化的產(chǎn)品,形成特色品牌,強(qiáng)化旅游吸引力。
6.4 改善設(shè)施,提高檔次,創(chuàng)建品牌
多渠道融資集資引資,加大對(duì)旅游基礎(chǔ)設(shè)施的投入,實(shí)施全方位綜合開發(fā),確保鄉(xiāng)村民俗旅游過程中的食、住、行、游、購(gòu)、娛等六要素的服務(wù)完善、合理銜接,特別是要加強(qiáng)鄉(xiāng)村民俗旅游區(qū)的環(huán)衛(wèi)設(shè)施、給排水設(shè)施、垃圾處理、旅游公共廁所、交通道路、醫(yī)療衛(wèi)生等方面的建設(shè),完善鄉(xiāng)村民俗旅游服務(wù)設(shè)施,優(yōu)化鄉(xiāng)村民俗旅游區(qū)的大環(huán)境,使游客能夠進(jìn)得來、留得住、游得好,提高鄉(xiāng)村民俗旅游業(yè)的層次和綜合效益,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)品牌效應(yīng)[10]。
6.5 培養(yǎng)人才,提升管理,完善服務(wù)
宏觀上引導(dǎo)旅游業(yè)人力資源的發(fā)展如與地方高校合作,定向定點(diǎn)培養(yǎng)專業(yè)旅游人才,提高接待能力、接待檔次和接待質(zhì)量,管理體制實(shí)施全方位、多層次、多部門共同參與的協(xié)同管理制度。
6.6 加大宣傳,提高知名度
酒香也怕巷子深,貴州由于受自然、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、歷史等諸多方面因素的影響,知名度不夠響亮,故而應(yīng)重點(diǎn)利用港澳及沿海發(fā)達(dá)地區(qū)的中心城市作為促銷窗口,充分利用各種傳統(tǒng)媒體和新媒體如電視、報(bào)刊、展覽、互聯(lián)網(wǎng)等進(jìn)行宣傳介紹,提高鄉(xiāng)村民俗景源在國(guó)內(nèi)外的知名度,增大吸引力[11]。
參考文獻(xiàn):
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篇10
關(guān)鍵詞:建筑裝飾;民俗文化環(huán)境;關(guān)系
民俗風(fēng)格的新發(fā)展是一件讓當(dāng)代設(shè)計(jì)師們追求的新課題,現(xiàn)代社會(huì)單純的說某種東西是民俗風(fēng)格是不準(zhǔn)確的。新風(fēng)格的出現(xiàn)也是新文化到來的預(yù)兆。適當(dāng)?shù)脑谝欢ǔ潭壬媳3值赜?、歷史文化特點(diǎn)是為了將來、未來給子孫們留下一些屬于我們這個(gè)時(shí)代的痕跡。運(yùn)用傳統(tǒng)的文化思想的香味,結(jié)合今天的科學(xué)技術(shù)創(chuàng)造出的作品自然會(huì)產(chǎn)生新的民族文化和風(fēng)格,她是當(dāng)代民俗文化綜合的創(chuàng)新、探索和追求。現(xiàn)在世界室內(nèi)空間設(shè)計(jì)流行的風(fēng)格就是民族共存,共追求的新風(fēng)格。
1、建筑裝飾設(shè)計(jì)中的現(xiàn)代風(fēng)格
現(xiàn)代風(fēng)格起始于工業(yè)革命,其主要特點(diǎn)是以理性法則強(qiáng)調(diào)功能因素,以顯示工業(yè)成就。具有代表性的流派有平淡派、繁瑣派、超現(xiàn)實(shí)派、重技派、文脈反思派等。平淡派注重空間的分隔與聯(lián)系,用最簡(jiǎn)潔的手段來劃分空間,重視材料的本色和質(zhì)感,通過不同材料的組合,是空間更富有韻律。在色彩運(yùn)用上,強(qiáng)調(diào)淡雅和清新的統(tǒng)一。這種裝飾風(fēng)格給人產(chǎn)生一種協(xié)調(diào)但缺乏生氣的感覺,往往顯得很單調(diào)、沉寂和呆板。超現(xiàn)實(shí)派追求所謂超現(xiàn)實(shí)的純藝術(shù),力圖在有限空間里,通過擴(kuò)大空間感,創(chuàng)造一個(gè)“虛幻的、無(wú)限的空間”。利用各種手段,竭力制造出現(xiàn)實(shí)世界中并不存在的環(huán)境和變幻莫測(cè)的感覺。其空間形式奇特、燈光閃爍變換撲朔迷離、色彩濃重、圖像抽象、家具陳設(shè)新奇,充滿神秘、幽深、新奇、動(dòng)蕩的氣氛。重技派著重反映現(xiàn)代工業(yè)技術(shù)成就,強(qiáng)調(diào)表現(xiàn)所謂“機(jī)械美”。喜歡暴露結(jié)構(gòu)形式和各種設(shè)備管道,并在設(shè)備管道上涂以各種色彩,反對(duì)虛假的裝飾。它賦予建筑形式更為簡(jiǎn)潔、明確,更富于時(shí)代感。
2、民俗文化在傳統(tǒng)建筑裝飾中的體現(xiàn)
2.1 農(nóng)業(yè)性特征
中國(guó)的民俗文化是在長(zhǎng)期的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上孕育和發(fā)展起來的, 它具有強(qiáng)烈的農(nóng)業(yè)性特色。中國(guó)素來“以農(nóng)立國(guó)”, 自古產(chǎn)生了許多農(nóng)業(yè)節(jié)日民俗。在熱鬧的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)民俗活動(dòng)中包含的大量物質(zhì)形態(tài)是和裝飾分不開的, 它們也成為傳統(tǒng)建筑裝飾的一部分。在百姓的生活里, 春節(jié)連著元宵是一年四季中最重要和最喜慶的節(jié)日, 在此期間有大量的跟農(nóng)業(yè)有關(guān)的民俗活動(dòng)。如果說這些民俗活動(dòng)中的龍燈、獅子舞和迎神祭神只是熱鬧一陣, 節(jié)過即散, 但大門上的門神、對(duì)聯(lián)、窗花、土地神位卻是長(zhǎng)久的, 一年換一次, 它們長(zhǎng)期地保留在大門上, 有的還直接把門神和對(duì)聯(lián)刻畫在門板上, 無(wú)論是何種形式, 它們成了建筑上不可分割的裝飾圖案, 從形態(tài)和色彩上給建筑物留下了民俗文化的痕跡。
2.2 儒學(xué)化特征
既然民俗是傳統(tǒng)文化的具像層面、表現(xiàn)形式, 就必然逃脫不了傳統(tǒng)文化的屬性和特質(zhì)。中國(guó)傳統(tǒng)文化的最大特點(diǎn)就是以儒學(xué)為核心, 這使我國(guó)的民俗文化具有濃厚的儒學(xué)化特色。儒學(xué)特別重視倫理道德, 就使得許多民俗具有倫理道德的內(nèi)容。傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)被稱為“禮治社會(huì)”,許多風(fēng)俗習(xí)慣, 一般都具有儒學(xué)思想的內(nèi)容。以徽州古建筑為例, 由于此處自古文化教育發(fā)達(dá), 儒家思想對(duì)其影響深遠(yuǎn), 形成新安多居士、十戶之村不廢耕讀書禮傳家的傳統(tǒng)。他們認(rèn)為第一等好事只是讀書, 這一民俗傳統(tǒng)反映在建筑裝飾上, 多以歷史典故、生活場(chǎng)景、書法楹聯(lián)等內(nèi)容形式, 借以褒揚(yáng)忠孝、仁義, 召示人倫之軌, 儒家之理。 魚樵耕讀、 望子成龍 、 寒窗苦讀、 歲寒三友、 竹林七賢等圖案以建筑為載體, 融入進(jìn)人們生活的每個(gè)角落, 使有形的圖案成為無(wú)形的教化, 體現(xiàn)出傳統(tǒng)民俗文化中“禮”的特征。建筑裝飾中常常出現(xiàn)的二十四孝圖案則反映了民俗文化儒學(xué)化特征的另一個(gè)方面 “孝”?!抖男ⅰ芬粫鲎栽蓵? 其中記載了上自先秦, 下迄宋朝數(shù)千年內(nèi)二十四位典型行孝之人的行孝故事。以上題材的選用, 除了表明追求幸福生活的強(qiáng)烈愿望外, 更多的還是一種儒家文化的價(jià)值取向和倫理道德觀念的反映, 其作用是在更高層次和更全面的手法上, 將物化的建筑裝飾與傳統(tǒng)精神文化要素相結(jié)合, 更直接更有效地貫徹了傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核。
3、民俗審美在傳統(tǒng)建筑裝飾中的體現(xiàn)
中國(guó)民俗文化是在自然和社會(huì)的影響下, 在傳統(tǒng)文化的熏陶中逐漸積淀、形成、傳承下來的, 并形成了獨(dú)特的溫順、平和, 追求平安、祥瑞民俗審美心理。建筑是建筑藝術(shù)和藝術(shù)文化的結(jié)晶, 其形式是與當(dāng)時(shí)的生活方式、民間習(xí)俗緊密聯(lián)系的。和宮殿建筑相比, 建筑的結(jié)構(gòu)十分簡(jiǎn)單、樸實(shí), 而其裝飾體裁方面就豐富很多。裝飾, 具有形象和直觀的特點(diǎn),它生動(dòng)反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)民俗文化的方方面面, 表達(dá)了民俗審美心理的特點(diǎn)。在民俗審美中, 作為主體的人常常抱著實(shí)用的心態(tài), 而這種心態(tài)在中國(guó)民俗審美意識(shí)中占有舉足輕重的地位, 可以說, 任何民俗事象和民俗藝術(shù)的產(chǎn)生多源于其實(shí)用功能。實(shí)用功能包括兩方面的內(nèi)容, 一是物質(zhì)層面上與生命、生活有關(guān), 如衣食居處民俗、經(jīng)濟(jì)民俗、信仰民俗等等, 始終離不開人們對(duì)生存物質(zhì)和生命繁衍的需求。二是精神層面上與教人知識(shí)、氣質(zhì)、品德有關(guān)。民諺說: “ 勤是無(wú)價(jià)之寶, 學(xué)是明月之珠”。人民渴望智慧和才識(shí), 追求高尚的氣質(zhì)品德, 民俗傳說中的機(jī)智的人物以及那些全智全能的神靈, 智慧過人, 品質(zhì)高尚, 得天神助的創(chuàng)世英雄和民族英雄的故事, 都是這種心態(tài)的體現(xiàn)。在中國(guó)傳統(tǒng)建筑中, 表現(xiàn)實(shí)用這一民俗審美心理的裝飾題材案屢見不鮮?!澳昴暧恤~”期盼不僅豐衣足食還能有所盈余, “ 招財(cái)進(jìn)寶”、“五谷豐登” 等都是對(duì)生存物質(zhì)資料的需求的表現(xiàn)。
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