導(dǎo)語：明清時(shí)期社會(huì)保障論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

一、備荒倉儲(chǔ)體系的形成

明清時(shí)期，歷代統(tǒng)治者也不斷強(qiáng)調(diào)，將備荒倉儲(chǔ)建設(shè)置于重要的位置，如朱元璋曾說：“務(wù)農(nóng)重谷，王政所先。古者民勤耕稼之業(yè)，故三年耕則余一年之食，九年耕則余三年之食，二十七年耕則余九年之食，是以歲或不登，民無饑色，以儲(chǔ)蓄有素故也。朕屢敕有司勸課農(nóng)桑，而儲(chǔ)蓄之豐未見其效，一遇水旱，民即饑?yán)А９蕠L令河南等處郡縣，各置倉庾，于豐歲給價(jià)糴谷，就擇其地民人年高而篤實(shí)者主之，或遇荒歉，即以賑給，庶使民得足食，野無餓夫。其有未備之處，宜皆舉行?！彼仁恰傲钐煜铝㈩A(yù)備倉，糴谷收貯以備賑濟(jì)”，后來又感到常平倉平抑糧價(jià)的作用不可低估，遂下詔：“今后宜令各府州縣設(shè)常平倉。每遇秋成，官出錢鈔收糴入倉。如遇歉歲，平價(jià)出糶。蓋米價(jià)不踴則物價(jià)自平，如此則官不失得，民受其惠矣?！逼浜髿v朝皇帝也多有強(qiáng)調(diào)，如嘉靖三年，“令各處府按官督該司處置預(yù)備倉，以積糧多少為考績殿最”。清朝建立后，也仿照歷代舊制，推行倉儲(chǔ)建設(shè)。順治十七年，戶部議定常平倉每年春夏出糶，秋冬糴還，平價(jià)生息，兇歲則按數(shù)給散貧戶。后歷代清帝也屢頒詔旨，要求各地推行，如康熙二十九年正月詔諭：“重念食為民天，必蓋藏素裕而后水旱無虞。曾經(jīng)特頒諭旨：著各地方大吏督率有司，曉諭小民，務(wù)令多積米糧，俾俯仰有資，兇荒可備，已經(jīng)通行。其各省遍設(shè)常平及義倉、社倉，勸諭捐輸米谷，亦有諭旨允行。后復(fù)有諭旨：常平等倉積谷，關(guān)系最為緊要。見今某省實(shí)心奉行，某省奉行不力，著再行各該督撫，確察具奏。朕于積貯一事，申飭不啻再三。藉令所在官司能俱體朕心，實(shí)有儲(chǔ)蓄……嗣后直省總督、巡撫及司道府州縣官員，務(wù)宜恪遵屢次偷旨，切實(shí)舉行，俾家有余糧、倉庾充牣，以副朕愛養(yǎng)生民至意。如有仍前玩愒、茍圖塞責(zé)、漫無積貯者，將該管官員及總督巡撫，一并從重治罪。爾部即遵諭通行?！盵1]雍正帝尤其強(qiáng)調(diào)倉儲(chǔ)的積谷備荒作用，指出：“積貯倉谷，關(guān)系民生，最為緊要。”在各種倉儲(chǔ)中，他特別重視社倉建設(shè)，認(rèn)為“備荒之倉莫便于近民，而近民莫便于社倉”，即位不久即諭令各省建立社倉，并要求“有司善為倡導(dǎo)于前，留心稽核于后，使地方有社倉之宜，無社倉之害”[3]。由于皇帝的重視，各地社倉建設(shè)捷報(bào)頻傳，雍正二年時(shí)，各省已“漸行社倉之法”，并最終形成了“省會(huì)以至州郡俱建常平倉，鄉(xiāng)村則建社倉，市鎮(zhèn)則設(shè)義倉，而近邊有營倉之制，所以預(yù)為之備者，無處不周矣”的局面，建立起較為完備的備荒倉儲(chǔ)體系。

二、宗族社會(huì)保障的發(fā)展

宗族是以父系血緣關(guān)系為紐帶的人類生活共同體。在歷史發(fā)展的不同階段，宗族制度的表現(xiàn)形式與性質(zhì)也不相同。宋代以后，宗族制度發(fā)生了顯著變化。針對(duì)人們血緣觀念淡薄的現(xiàn)象，官僚士大夫發(fā)起重整宗族制度的活動(dòng)，一方面通過提倡孝悌倫常，加強(qiáng)對(duì)族人思想的控制，另一方面設(shè)置族田、建立義莊，通過保障或改善宗族成員生活的手段，維護(hù)子孫的生存，達(dá)到“敦本收族”的目的。最早的宗族義莊制度可以追溯到北宋范仲淹創(chuàng)立的范氏義莊。1049年任知杭州時(shí)，盡出自己多年積余的俸祿，在故鄉(xiāng)蘇州買田千畝，捐為范氏宗族公產(chǎn)，稱為“義莊”，其所得租米，分與全體宗族成員“，供給衣食及婚嫁喪葬之用”。為了保證義莊的運(yùn)營和持續(xù)，范仲淹還親自制定《義莊規(guī)矩》，對(duì)義莊收入的分配作了具體安排，對(duì)于所有宗族成員都給予定量的糧食布匹，對(duì)婚嫁喪葬等給予補(bǔ)助，表現(xiàn)出普遍福利的性質(zhì)。其后又對(duì)宗族子弟的讀書就學(xué)以及參加科舉進(jìn)行物質(zhì)激勵(lì)。正因?yàn)槿绱?，范氏宗族成員的生活不只能基本維持，而是得到較大改善，普通族人自不待言“，雖至貧者，不復(fù)有寒餒之憂”[6]。范氏義莊起了開導(dǎo)風(fēng)氣、模范后世的作用。明清時(shí)期，宗族制度的發(fā)展進(jìn)入了新的階段。為了重整封建宗法關(guān)系，明代各個(gè)宗族紛紛建祠修譜、創(chuàng)立族田義莊，族田義莊的數(shù)量由是大為增加，所謂“蘇郡自宋范文正公建立義莊，六七百年世家巨族踵其法而行者，指不勝屈”[7]“；自明以來，代有仿行之（范氏義莊）者，而江以南尤盛”[8]。據(jù)李文治、江太新先生的粗略統(tǒng)計(jì)，明代276年間，各地族田義莊資料約有200宗左右，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過宋元兩代的總和（400年間約70余宗）[9]。進(jìn)入清代以后，由于皇帝的重視和倡導(dǎo)，加上社會(huì)環(huán)境的變化，宗族勢(shì)力日益膨脹，如康熙帝頒行“圣諭”十六條，首條即“敦孝弟以重人倫，篤宗族以昭雍睦”；雍正帝積極闡揚(yáng)康熙帝的“圣諭”十六條，鼓勵(lì)宗族“立家廟以薦蒸嘗，設(shè)家塾以課子弟，置義莊以贍貧乏，修族譜以聯(lián)疏遠(yuǎn)”?；实鄣脑t諭得到地主士紳的積極響應(yīng)。正是在這樣的背景下，出現(xiàn)了設(shè)立義莊的高潮，以致有“義莊之設(shè)遍天下”的說法。據(jù)范金民的統(tǒng)計(jì)，至清代末年，僅蘇州府的義莊數(shù)即達(dá)到200個(gè)之多[10]。適應(yīng)宗族人口增加、規(guī)模擴(kuò)大等情況，明清時(shí)期宗族社會(huì)保障主要表現(xiàn)為周貧、濟(jì)困的特點(diǎn)。范氏義莊的變遷充分地說明了這一點(diǎn)。義莊初設(shè)時(shí)，范氏族人僅90余口，歲入租米800斛，故“以其所入，給其所聚，沛然有余而無窮”[1]。由于宗族成員不斷增加，生齒日繁，而義田數(shù)量所增有限，且賦課繁重，普遍福利的原則雖未打被，但已窒礙難行，逐漸向以救助族中之貧困成員為主轉(zhuǎn)變。為此清朝康熙十七年《續(xù)申義莊規(guī)矩》中規(guī)定：“體貧勸學(xué)以示教養(yǎng)。祖澤本以周急不以繼富，嗣后子孫寡婦貧無子老至六十、貧有子老至七十者，俱計(jì)年遞加優(yōu)給；其家殷者，雖老無子，例不加給?！眴试釗嵝粢嘁载毟粸閷?shí)施原則[2]。其后主奉范能滸再次增改，規(guī)定：子孫年滿16歲，經(jīng)審核后可以本名支取一份米糧，“年至六十以上加優(yōu)老一戶，七十以上加二戶，八十以上加三戶，九十以上加四戶，如內(nèi)有無子孫者再加一戶，如有廢疾不能自營衣食者再加一戶。加給之?dāng)?shù)通不得過五戶。如有家道殷實(shí)不愿支給者聽”；“寡婦守節(jié)滿三年者，本房房長及親支保明，批給本名一戶米，五年以上加一戶，十年以上加二戶，十五年以上加三戶，二十年以上加四戶，過此不加給?！盵3]在后來的《增定廣義莊規(guī)矩》中，明確“濟(jì)貧”宗旨，對(duì)貧困族人予以特別照顧，規(guī)定：“謹(jǐn)考先規(guī)，子孫不論貧富均沾義澤，遇有極貧，量加周贍，似可無庸再益。但有貧病交加，實(shí)在不能自存者，允誼矜念，以廣先仁。每歲房支長報(bào)名，執(zhí)事核實(shí)，每名給米一戶，稍資澶粥，極困者量加。”[4]由此可見，時(shí)代愈后，范氏義莊愈是強(qiáng)調(diào)濟(jì)貧功能。從各宗族義莊所訂的規(guī)則中也可以清楚地看出周貧、濟(jì)困的特點(diǎn)。江蘇無錫膠山《安氏家乘》載有立于萬歷二十三年的“贍族條件”，其中規(guī)定：“族人年力已衰、家無恒產(chǎn)、不能經(jīng)營生理者，極貧月給米六斗、冬夏布銀五錢，次貧月給米三斗、冬夏布銀三錢，其能自給者，夏送醬麥五斗、夏布銀二錢，冬送糕米一石、布銀三錢”；“族有孀居無子，或子幼貧不能養(yǎng)者，極貧月給米五斗、冬夏布銀五錢，次貧月給米三斗、冬夏布銀三錢，其子成立，住月給米，仍給冬夏布銀”；“族人年幼父母俱亡、無兄長撫育者，許近屬收養(yǎng)，月給米三斗，歲給布銀三錢”；“族有孤貧不能自婚者，極貧助銀五兩，次三兩，又次二兩；女不能嫁者，如之……”；“族人有喪貧不能斂葬者，極貧而年高有行者，助銀八兩，次五兩，又次三兩”；“族人有臥病危迫、貧不能自醫(yī)藥者，其近屬為之延醫(yī)診視，助醫(yī)藥之費(fèi)”；“族中子弟有讀書向進(jìn)而家貧者，縣試給紙筆銀三錢正案，府試給紙筆路費(fèi)銀五錢，院試給紙筆路費(fèi)銀壹兩，進(jìn)學(xué)助巾衫銀壹兩五錢。鄉(xiāng)試助路費(fèi)銀二兩”?？梢姡彩霞易逯攸c(diǎn)對(duì)“族人年力已衰、家無恒產(chǎn)、不能經(jīng)營生理者”、“族有孀居無子，或子幼貧不能養(yǎng)者”“、族人年幼父母俱亡、無兄長撫育者”“、族有孤貧不能自婚者”“、族人有喪貧不能斂葬者”“、族人有臥病危迫、貧不能自醫(yī)藥者”、“族中子弟有讀書向進(jìn)而家貧者”等幾種情況進(jìn)行資助，明顯表現(xiàn)出“周貧濟(jì)困”的特點(diǎn)[5]。浙江蕭山來氏于康熙五十年所訂“來氏賑米條款”中指出：“宗祠給米，本為孤寡老疾四項(xiàng)極貧無靠而設(shè)，其中稍可自存活與親屬可依倚者，便在可以與可以無與之間。夫米止有此數(shù)，可以無與而與，則不可不與者與之反少，非哀煢獨(dú)惠鰥寡之道，故不得不有所分別而稍靳之也”。據(jù)此作出具體規(guī)定，對(duì)于“幼而無父”“、老而無子”“、無夫守志”、“瞽盲瘻痖駝背折肢為廢疾父母不能養(yǎng)贍”、“癩瘺癆損鼓脹黃胖為痼疾親戚無可依靠”等幾類族人，分別給米救助[6]。大阜潘氏自徽州遷入蘇州，人才輩出，顯宦迭現(xiàn)，漸成文化名族，本著“所以專祭祀而恤宗族”之旨，自道光十二年創(chuàng)辦“松鱗莊”，對(duì)“貧乏者量加赒贈(zèng)”。道光十七年，制定“松鱗莊贍族規(guī)條”，要求對(duì)“貧老無依及孤寡廢疾不能自養(yǎng)者，自當(dāng)酌籌矜恤”，具體矜恤對(duì)象包括“貧老無依者”“、寡婦貧乏者”、“幼孤男女貧乏者”“、廢疾無人養(yǎng)恤者”“、喪葬嫁娶無力者”等[7]。由此可見，明清兩代的宗族義莊普遍注意到了對(duì)同族成員的生活保障問題，并且在宗族社會(huì)保障方面表現(xiàn)出以“周貧”、“濟(jì)困”為宗旨的特點(diǎn)。

三、民間慈善事業(yè)的興盛

明清時(shí)期的社會(huì)保障事業(yè)雖曾得到政府的大力提倡，但其規(guī)模及設(shè)施等似未必能超過宋代。而明清時(shí)期的最大亮點(diǎn)，無疑是民間慈善活動(dòng)的興盛。中國歷史上的慈善活動(dòng)早就已經(jīng)出現(xiàn)，但其成為一種由團(tuán)體機(jī)構(gòu)主持的社會(huì)事業(yè)則始自明代后期。明代中晚期，隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，出現(xiàn)了地主城居化的趨勢(shì)，城鎮(zhèn)成為財(cái)富和人口的聚集地，為民間慈善組織的產(chǎn)生奠定了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。明代是“結(jié)社”風(fēng)氣盛行的時(shí)代，社會(huì)各個(gè)階層尤其是文人士大夫慣于結(jié)成“會(huì)”、“社”之類的團(tuán)體，從事政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各種活動(dòng)，為善會(huì)善堂的出現(xiàn)作了組織準(zhǔn)備。以規(guī)勸民眾“諸惡莫作、眾善奉行”為宗旨的勸善書，如《太上感應(yīng)篇》、《功過格》、《陰騭文》之類，在民間得到廣泛傳播，對(duì)宣揚(yáng)慈善風(fēng)氣、促進(jìn)慈善組織興起也起到了積極作用。應(yīng)該強(qiáng)調(diào)的是，晚明時(shí)期的官僚士大夫針對(duì)社會(huì)弊陋叢生、危機(jī)四伏的現(xiàn)狀，力圖通過端正人心、整頓風(fēng)俗的方法，重建傳統(tǒng)道德和社會(huì)秩序。其中崇奉陽明心學(xué)者與佛、道合流，強(qiáng)調(diào)行善積德、因果報(bào)應(yīng)，擴(kuò)大了勸善運(yùn)動(dòng)的社會(huì)基礎(chǔ)；而堅(jiān)持程朱理學(xué)者則維護(hù)儒學(xué)正統(tǒng)，從宣傳皇帝圣諭、宣講鄉(xiāng)約入手，將救助貧困視為改良社會(huì)的有效手段。兩股力量殊途同歸，共同推動(dòng)了民間慈善事業(yè)的興起與發(fā)展。如學(xué)者所指出的：“晚明以來善書開始大量涌現(xiàn)，標(biāo)志著一場(chǎng)新的思想運(yùn)動(dòng)正在配釀形成，我們可以稱之為‘勸善運(yùn)動(dòng)’。這場(chǎng)‘運(yùn)動(dòng)’既有心學(xué)家的參與，更有一般儒家士人的積極推動(dòng)。其目標(biāo)則是通過行善積德以求得最大限度的福祉，進(jìn)而重建理想的社會(huì)秩序。用儒家的傳統(tǒng)說法，亦即通過‘遷善改過’、‘與人為善’以實(shí)現(xiàn)‘善與人同’的理想社會(huì)”[1]。因此之故，明末清初以后，善會(huì)善堂等民間慈善組織在全國各地廣泛涌現(xiàn)。明代后期出現(xiàn)的民間慈善組織主要有同善會(huì)、放生會(huì)、掩骼會(huì)、一命浮圖會(huì)、救生會(huì)（局）、育嬰會(huì)等。放生指釋放、救護(hù)被捕捉或?qū)⒈辉讱⒌膭?dòng)物，如鳥獸蟲魚之類。這種善舉在中國有著悠久歷史，且在宋代較為盛行。從明末開始，受高僧云棲袾宏《戒殺放生文》的影響，放生善舉得以復(fù)興，放生會(huì)、放生社之類的民間慈善組織隨之出現(xiàn)。明末清初的杭州、紹興、南京、常熟、吳江、昆山、桐城、北京、番禺等地都設(shè)有放生會(huì)或放生社，放生事業(yè)十分興盛。掩骼會(huì)的職能為收集掩埋暴露的無名尸骨。對(duì)強(qiáng)調(diào)入土為安的傳統(tǒng)中國社會(huì)而言，掩骼是倍受重視的善舉，但在明末以前，專以掩埋無名尸骨為職能的民間慈善組織并不多見。至明末崇禎年間，北京和紹興等地相繼出現(xiàn)了掩骼會(huì)。崇禎十四年，江蘇太倉州遭遇嚴(yán)重旱災(zāi)，知州錢肅樂組織一命浮圖會(huì)。其救助辦法為：事先編纂《察舉饑戶冊(cè)》，冊(cè)中每頁分三段，上段記施主姓名，中段書寫“認(rèn)救一命”，下段記錄被救濟(jì)者的姓名及救濟(jì)日期。參加一命浮圖會(huì)的人，根據(jù)財(cái)力，可一人救濟(jì)多人，也可多人合救一人。從當(dāng)年六月到九月，會(huì)員每隔十天向被救濟(jì)者提供米五升和錢一百文，使其得以維持基本生活。救濟(jì)活動(dòng)結(jié)束前的九月十五日，參加者召開法會(huì)，誦讀佛經(jīng)，向佛祖報(bào)告施主和被救濟(jì)者的姓名。一命浮圖會(huì)也流行于明末的浙江寧波、紹興一帶。救生會(huì)（局）的基本運(yùn)營模式，是由民間或政府出資雇傭水手，置備救生船，在容易發(fā)生事故的水面巡視。一旦發(fā)生船舶傾覆或有人落水的事故，救生船應(yīng)迅速前往打撈。遇難者被救后，由救生機(jī)構(gòu)發(fā)給衣被，提供食物和醫(yī)藥，并給予返家路費(fèi)；若不幸死亡，提供棺木和墓地掩埋，并進(jìn)行登記，以便家屬前來認(rèn)領(lǐng)。育嬰社（會(huì)）是以收養(yǎng)棄嬰為職能的慈善組織。救助棄嬰的活動(dòng)在中國出現(xiàn)很早，但大都由政府主持。嚴(yán)格意義上的民間育嬰組織出現(xiàn)于明末。崇禎初年揚(yáng)州即設(shè)有育嬰社（會(huì)）。據(jù)稱，這個(gè)由商人蔡璉舉辦的育嬰機(jī)構(gòu)，聚集愛心人士，收容路邊棄嬰，每人每月出銀一錢五分，雇招乳婦，養(yǎng)育嬰兒，以三年為期，屆時(shí)招人領(lǐng)養(yǎng)[2]。育嬰社在明末清初的戰(zhàn)亂中毀敗，清初順治年間，仍由蔡璉在揚(yáng)州小東門復(fù)建。揚(yáng)州育嬰社對(duì)各地產(chǎn)生了很大影響。約略與揚(yáng)州育嬰社同時(shí)，浙江紹興人錢元登創(chuàng)辦了名為保嬰局的慈善團(tuán)體，收養(yǎng)遺棄嬰孩，雇老婦和乳婦喂養(yǎng)照顧嬰孩，并準(zhǔn)許家境貧寒的夫婦將子女寄養(yǎng)于局。被遺棄嬰孩準(zhǔn)人抱養(yǎng)，無人抱養(yǎng)者長成后，由局中代為女子擇配婚嫁，為男子提供教育機(jī)會(huì)和生活出路。不過，明末慈善組織中影響最大的當(dāng)屬同善會(huì)。萬歷十八年，退休官僚楊東明在河南虞城縣最早創(chuàng)立同善會(huì)，其后不久便被移植到江南地區(qū)。從萬歷后期到崇禎年間，江蘇武進(jìn)、無錫、昆山、蘇州、松江、華亭、太倉，浙江的嘉善、杭州均設(shè)立了同善會(huì)。其中，高攀龍等創(chuàng)立的無錫同善會(huì)和陳龍正創(chuàng)立的嘉善同善會(huì)影響最大，最具典型。從高攀龍制定的無錫《同善會(huì)規(guī)例》和陳龍正所作《同善會(huì)式》中可以看出，勸善是同善會(huì)最主要的目的。這一方面表現(xiàn)為每當(dāng)同善會(huì)聚會(huì)之際，都要由主會(huì)人公開講演，向聽眾進(jìn)行道德說教；另一方面表現(xiàn)為同善會(huì)的救濟(jì)對(duì)象除貧困這一物質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)外，還有道德方面的要求，具體而言，貧困無依的孝子、節(jié)婦，屬于優(yōu)先救濟(jì)的對(duì)象，至于“不孝不悌、賭博健訟、酗酒無賴，及年少強(qiáng)壯、游手游食以致赤貧者”則不在救助之列[1]。清代的民間慈善事業(yè)出現(xiàn)了興盛局面，這主要表現(xiàn)在：第一，慈善組織數(shù)量眾多。明代各地的慈善組織機(jī)構(gòu)的數(shù)量尚屬有限，而清代的數(shù)量則大為增加。第二，慈善組織種類齊全。從施濟(jì)內(nèi)容看，有對(duì)貧民的施衣、施米、施粥等，有對(duì)病人的施藥、診治，有對(duì)死者的施棺、代葬及義塚；從施濟(jì)對(duì)象看，有收容孤老貧病者的安濟(jì)堂，有收容流浪者的棲流所，有收養(yǎng)嬰兒的育嬰堂、保嬰堂、恤孤局等，有救濟(jì)貞女節(jié)婦的恤嫠會(huì)、清節(jié)堂、儒寡會(huì)等，有管束不肖子弟的洗心局、歸善局、遷善局等，有綜合性實(shí)施救濟(jì)的芹香堂、同仁堂、博濟(jì)堂等?？梢哉f，清代的慈善組織機(jī)構(gòu)種類齊全、應(yīng)有盡有，涉及到了慈善事業(yè)的各個(gè)方面。第三，慈善組織財(cái)力充足。明代的同善會(huì)經(jīng)費(fèi)極少，主要依靠會(huì)員的捐助，能用于救濟(jì)貧困的金額極為有限。到了清代，慈善組織的經(jīng)費(fèi)來源擴(kuò)大，金額大為增加，除了地方官員發(fā)起募金以外，他們還把沒官田地劃歸善堂，許多士紳也捐建土地、房屋，從而使得慈善組織的不動(dòng)產(chǎn)數(shù)量大增，經(jīng)費(fèi)較為充裕。第四，參與慈善事業(yè)的社會(huì)階層更為廣泛。清代以前，社會(huì)救助活動(dòng)大多是由地方士紳主持的。隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和工商業(yè)的發(fā)達(dá)，工商業(yè)者開始成為慈善事業(yè)中的一支重要力量，辦理善舉成為會(huì)館、公所的重要職能[2]。第五，慈善活動(dòng)的經(jīng)?；?。明代的同善會(huì)都是定期舉行救濟(jì)活動(dòng)，或一年二次，或一年四次。而清代的慈善組織則不受時(shí)間的限制，隨時(shí)施行救濟(jì)，活動(dòng)趨于經(jīng)?；薣3]。

四、明清社會(huì)保障事業(yè)的特點(diǎn)及其啟示

明清時(shí)期，由于政府重視，傳統(tǒng)社會(huì)保障事業(yè)得到較為快速的發(fā)展，社會(huì)保障的內(nèi)容更為豐富，制度漸趨完善。與此同時(shí)，民間慈善事業(yè)趨于興盛，在社會(huì)保障事業(yè)中發(fā)揮著越來越大的作用?？梢哉f，明清時(shí)期是中國傳統(tǒng)社會(huì)保障事業(yè)的興盛時(shí)期，也是中國傳統(tǒng)社會(huì)保障制度的集大成時(shí)期。要而言之，明清時(shí)期的社會(huì)保障具有如下特點(diǎn)：第一，社會(huì)保障的制度體系更加完備。中國是一個(gè)有著悠久歷史的文明古國，且與世界其他地區(qū)相比，中華文明的發(fā)展從未中斷，而是歷代相承，綿延不絕。與此相應(yīng)，明清社會(huì)保障制度在借鑒和吸收前代經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，得到了繼續(xù)發(fā)展和完善。這主要體現(xiàn)為兩方面，一是前代已有制度得到進(jìn)一步補(bǔ)充和細(xì)化，二是民間慈善事業(yè)也逐漸被政府納入制度體系，成為社會(huì)保障制度體系的有機(jī)組成部分。第二，社會(huì)保障事業(yè)以政府為主導(dǎo)、各種社會(huì)力量共同參與?，F(xiàn)代社會(huì)保障往往強(qiáng)調(diào)國家的保障責(zé)任，乃至有學(xué)者認(rèn)為只有國家才能作為社會(huì)保障事業(yè)的主體。但在明清時(shí)期，社會(huì)保障事業(yè)得到了政府和民間的共同參與，各種官民合辦和民間主持的社會(huì)保障事業(yè)普遍存在，使得明清政府可以廣泛地利用各種資源，各有側(cè)重地開展社會(huì)保障活動(dòng)。第三，社會(huì)保障的層次仍然較低，多屬社會(huì)救濟(jì)的范疇。無論是政府采取的救災(zāi)備荒、收養(yǎng)孤殘的政策措施，還是民間社會(huì)主持的慈善事業(yè)，大都集中于對(duì)各種社會(huì)弱勢(shì)群體的收養(yǎng)，使其不致凍餓致死而已。這固然與中國傳統(tǒng)社會(huì)的性質(zhì)密切相關(guān)，但也與當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力發(fā)展水平不高的實(shí)際狀況相適應(yīng)。第四，社會(huì)保障具有鮮明的恩惠色彩。現(xiàn)代社會(huì)保障通?；谏鐣?huì)公正的原則，視受保障為社會(huì)成員應(yīng)得的權(quán)利。但明清社會(huì)保障的思想基礎(chǔ)則比較復(fù)雜，有民本主義思想、儒家仁義學(xué)說、佛教的慈悲觀念與善惡報(bào)應(yīng)學(xué)說、民間善書所反映的道教思想、宗族觀念等不同來源，但無論何種思想學(xué)說，均將施行社會(huì)保障視作對(duì)社會(huì)弱勢(shì)群體的恩惠或憐憫，反映出傳統(tǒng)社會(huì)保障事業(yè)的局限。由于政府重視和社會(huì)力量的共同參與，明清時(shí)期社會(huì)保障事業(yè)取得的成果是顯而易見的。其成功經(jīng)驗(yàn)和顯著成效，為現(xiàn)代社會(huì)保障事業(yè)的發(fā)展提供了豐富的經(jīng)驗(yàn)和借鑒。但不可否認(rèn)，在此過程中也有不少的弊端，教訓(xùn)也是深刻的。歷史的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)給了我們深刻的啟示：政治的穩(wěn)定和良好的社會(huì)環(huán)境，是社會(huì)保障事業(yè)發(fā)展的前提。一般說來，王朝初創(chuàng)或者在政治清明的時(shí)候，統(tǒng)治者注意總結(jié)吸取歷史經(jīng)驗(yàn)，比較關(guān)注民生，因而大多能制訂并推行社會(huì)保障政策措施，社會(huì)保障事業(yè)能得到較好的發(fā)展。反之則不然?？梢姡蔚姆€(wěn)定和良好的社會(huì)環(huán)境，是社會(huì)保障事業(yè)發(fā)展的前提。而社會(huì)保障事業(yè)的發(fā)展，又能營造更為和諧的社會(huì)關(guān)系，有利于社會(huì)的安定。經(jīng)濟(jì)發(fā)展是社會(huì)保障事業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)。沒有一定的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，統(tǒng)治者即便有心，也很難實(shí)行并推動(dòng)社會(huì)保障事業(yè)的發(fā)展。從明清兩朝的歷史看，社會(huì)保障成效顯著的時(shí)期，往往是經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平高、國家財(cái)政較為充裕，也即盛世時(shí)期。在這樣的時(shí)代，民間資金也較為富裕，可以更多的用于慈善救助事業(yè)。各級(jí)官員的個(gè)人素質(zhì)決定了社會(huì)保障事業(yè)的成敗。中國傳統(tǒng)社會(huì)是一個(gè)人治社會(huì)，這一特點(diǎn)延續(xù)了幾千年。在這樣的社會(huì)大背景下，社會(huì)保障事業(yè)的發(fā)展在很大程度上與各級(jí)官員的個(gè)人素質(zhì)密切相關(guān)。因?yàn)橹醒胝恼?，要依靠各?jí)官員去推動(dòng)、去執(zhí)行、去落實(shí)。官員個(gè)人素質(zhì)好意味著吏治清，吏治清則官吏實(shí)心任事，社會(huì)保障制度能夠得到切實(shí)執(zhí)行，效果自然顯現(xiàn)。官員個(gè)人素質(zhì)不好意味著吏治濁，吏治濁則官吏視制度為具文，甚至借機(jī)中飽私囊，社會(huì)保障制度往往名存實(shí)亡，成效不著。明清時(shí)期社會(huì)保障事業(yè)的發(fā)展之所以不穩(wěn)定，與官員素質(zhì)、吏治清濁有著密不可分的關(guān)系。

作者：王衛(wèi)平單位：蘇州大學(xué)社會(huì)學(xué)院教授