導(dǎo)語：邏輯學(xué)論文：“先天性”與“必然性”2一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

經(jīng)驗(yàn)概念之間的關(guān)系雖然可以不依賴于經(jīng)驗(yàn)而成立，可是總是用到了經(jīng)驗(yàn)概念，而經(jīng)驗(yàn)概念只能來自于經(jīng)驗(yàn)，當(dāng)然與經(jīng)驗(yàn)有關(guān)系?？档聦?duì)此也考慮過。他把先天知識(shí)中是否有經(jīng)驗(yàn)概念、是否有經(jīng)驗(yàn)的東西相混還是做了區(qū)分，先天知識(shí)中包括一類“純粹先天知識(shí)”：先天知識(shí)中若無什么經(jīng)驗(yàn)的東西和它相混，則為純粹先天的知識(shí)。40

與此相應(yīng)就有“非純粹的”先天知識(shí)，像“一切變化都有原因”雖然是一個(gè)先天知識(shí)，但“變化”這個(gè)概念卻是來自于經(jīng)驗(yàn)，因而不是純粹先天的知識(shí)41。

康德定義“先天知識(shí)”為絕對(duì)獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)的知識(shí)，定義“純粹先天知識(shí)”為無經(jīng)驗(yàn)的東西相混的先天知識(shí)，顯然包含著這樣的區(qū)分：獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)與無經(jīng)驗(yàn)的東西相混是不同的，前一個(gè)概念的外延比后一個(gè)的要大，一切先天判斷都適用，而后者則僅僅是純粹先天判斷才適用。先天判斷不管其中的概念是不是經(jīng)驗(yàn)的，只管概念間的關(guān)系是不是經(jīng)驗(yàn)的；而純粹先天判斷還必須滿足其中不出現(xiàn)經(jīng)驗(yàn)概念的要求?？墒?，孤立地從字面上理解，“絕對(duì)獨(dú)立于經(jīng)驗(yàn)”完全可以被理解成“無任何的經(jīng)驗(yàn)混入”----混入經(jīng)驗(yàn)的東西，還怎么能說是“絕對(duì)獨(dú)立于經(jīng)驗(yàn)”呢？這說明，“獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)”這個(gè)表述大有講究，只能從命題中概念之間的關(guān)系是否經(jīng)驗(yàn)性的來看。

如果“獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)”具有最廣義的內(nèi)涵，意思是指與經(jīng)驗(yàn)沒有任何意義上的瓜葛，那么一個(gè)“獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)的知識(shí)”至少要滿足以下條件：

認(rèn)識(shí)的內(nèi)容不是經(jīng)驗(yàn)的；認(rèn)識(shí)也不能與經(jīng)驗(yàn)有任何間接的關(guān)系。

這一要求暗含著，這種認(rèn)識(shí)之獲得不需要認(rèn)識(shí)過程。這樣的認(rèn)識(shí)如果有的話，當(dāng)然只可能是天賦知識(shí)了。但天賦知識(shí)之不可能有，已經(jīng)是定論了。因?yàn)槿魏沃R(shí)的發(fā)生都在經(jīng)驗(yàn)中或現(xiàn)實(shí)中，沒有任何知識(shí)的發(fā)生不在經(jīng)驗(yàn)中?？档乱舱J(rèn)為任何知識(shí)都始于經(jīng)驗(yàn)，但這卻不能否定獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)的知識(shí)即先天知識(shí)的可能性42。所以，

“獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)的知識(shí)”即先天知識(shí)，如果存在，就一定要與經(jīng)驗(yàn)有關(guān)而又不至于是后天知識(shí)。

“先天知識(shí)”都是如此，“后天知識(shí)”更不用說。

在康德那里，就連純粹概念都與經(jīng)驗(yàn)有關(guān)系。純粹概念是康德所謂的先天形式或范疇，它們被康德認(rèn)為是使經(jīng)驗(yàn)得以可能的東西。我們可以質(zhì)疑是否存在純粹概念，但是即使這樣的概念存在，康德論證過它們也具有先驗(yàn)的觀念性，沒有獨(dú)立的實(shí)在性。它們的作用只能限于對(duì)經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行“綜合”。康德雖然說它們必須“先于經(jīng)驗(yàn)”而存在，但同時(shí)明確地指出“先于”是指邏輯關(guān)系，不是指實(shí)際發(fā)生的順序43。范疇“先于”經(jīng)驗(yàn)不過是指，范疇是使經(jīng)驗(yàn)得以可能的先天形式，沒有這樣的形式，經(jīng)驗(yàn)就不可能。所以，范疇與經(jīng)驗(yàn)也不是獨(dú)立的東西。不能只從字面上理解康德的話，必須從知識(shí)之為真性與經(jīng)驗(yàn)的關(guān)系來看它是否是先天知識(shí)。按照這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，那么我們需要關(guān)心的只是命題中的概念之間的關(guān)系是否經(jīng)驗(yàn)性質(zhì)的，如此即可區(qū)分是否先天知識(shí)，任何其余的東西都是無關(guān)的。分析命題肯定是先天的，不過這是平凡的；重要的是分析命題之外的先天知識(shí)，即既是綜合的（不是分析的）、又是先天的命題（有必然性）是怎么回事，如果有這樣的知識(shí)，它們能夠怎樣被認(rèn)識(shí)等等。

當(dāng)然，這里不在康德的體系之內(nèi)討論這些問題，不從康德的理論前提演繹“先天”與“必然”的關(guān)系，而是要考慮它們本來應(yīng)該具有什么樣的關(guān)系。這樣做的可能性在于，康德的哲學(xué)不是定義“先天綜合知識(shí)”、“經(jīng)驗(yàn)”等等概念，而是解釋它們何以可能的，當(dāng)然承認(rèn)這些概念的既然存在。因此，獨(dú)立于康德的哲學(xué)而考慮它們（康德在沒有完成自己的哲學(xué)時(shí)所做的實(shí)際上就是這種性質(zhì)的事情），既是可能的，也是必要的。

克里普克“獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)”：真理之為真性－命題之真?zhèn)涡?/p>

克里普克在《命名與必然性》中關(guān)于“先天”、“必然”的各種敘述非常隨意和雜亂，不經(jīng)意間流露出克里普克在思想上存在混亂，有必要仔細(xì)研究它們44。特別是，康德認(rèn)為先天知識(shí)都是與經(jīng)驗(yàn)有關(guān)的，因而像克里普克的說法如“在經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上認(rèn)識(shí)”等等，到底是不是“后天地認(rèn)識(shí)”，看來都是必須深入分析的。

根據(jù)“先天真理”的定義：“已知其真是獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)的”，以及克里普克對(duì)“必然真理”的說明，必然真理之為真一定是獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)的，因?yàn)楦鶕?jù)定義它不可能不為真，要是其為真依賴于經(jīng)驗(yàn)，那么只要經(jīng)驗(yàn)不出現(xiàn)，它就不為真，不可能是必然真理。所以，必然真理一定是先天真理；這樣，先天真理如果也是必然真理，“其真是獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)的真理”等于“不可能不真的真理”，“先天真理”和“必然真理”就完全一樣了。二者不同的唯一可能是：先天真理比必然真理的內(nèi)涵廣、外延大，包括一些不是必然真理的先天真理（因?yàn)椤氨厝徽胬怼辈豢赡鼙取跋忍煺胬怼眱?nèi)涵廣、外延大）。而這要求“其真獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)的真理”可以不是“不可能不真的真理”，因而對(duì)于“必然真理”而言的“不可能不真”中的“可能”，比“一切經(jīng)驗(yàn)”的范圍還要大。

根據(jù)克里普克在附錄中的說明45，有的必然真理不能被先天地認(rèn)識(shí)并不是什么奇怪的事。由于必然真理一定是先天真理，有的先天真理不能夠被先天地認(rèn)識(shí)，應(yīng)該也是順理成章的了。然而，由于克里普克承認(rèn)先天真理是能被先天地認(rèn)識(shí)的真理，這就有矛盾了，不過我們不用現(xiàn)在就急著討論這個(gè)矛盾是不是真的存在。不管怎么樣，由于必然真理一定是先天真理（其真獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)），而且后面指出，克里普克不必要求可以后天地認(rèn)識(shí)一切必然真理，而只要求能夠后天地認(rèn)識(shí)某些必然真理，就算是證明了自己的結(jié)論，我們可以推出，他認(rèn)為后天地認(rèn)識(shí)先天真理是可能的。如果否定了這種可能，那么他的結(jié)論就一定是錯(cuò)誤的。

克里普克稱哲學(xué)家們常常談?wù)撚嘘P(guān)真理的種種范疇（variouscategoriesoftruth），它們被稱為“先天的”、“必然的”、“分析的”等。在提及康德在“先天的”和“分析的”之間作過區(qū)分、這個(gè)區(qū)分人們可能已經(jīng)作出之后，克里普克評(píng)論道，在當(dāng)代的討論中，很少有人對(duì)陳述之為先天的概念（conceptsofstatementsbeingapriori）與陳述之為必然的概念（theirbeingnecessary）作出區(qū)別46。

在所引用的這些話中，克里普克先講了“先天的”、“必然的”是關(guān)于真理（truth）的范疇，這當(dāng)然是說，這些概念是對(duì)真理而言的（真理就是真命題）；隨后，他又講到陳述（statements）是先天的或必然的，這里的“陳述”雖然沒有被明確地說成是真陳述，但它們?cè)谄湔Z境中很明顯應(yīng)是真陳述。根據(jù)這些論述，

克里普克的“先天”、“必然”，是對(duì)于真陳述而言的。

克里普克把康德以來人們對(duì)“先天”的特征的刻劃總結(jié)為：先天真理就是能夠被獨(dú)立于任何經(jīng)驗(yàn)而被認(rèn)識(shí)的真理。為了避免把“能被先天地認(rèn)識(shí)”理解成“只能被先天地認(rèn)識(shí)”----這大概是很容易被混為一談的，克里普克認(rèn)為我們應(yīng)該這樣講“先天”：一個(gè)特殊的人是否可以先天地知道某事（knowssomethingapriori）或者在先天證據(jù)的基礎(chǔ)上（onthebasisofapriorievidence）相信它為真（believesittrue）？顯然，克里普克把“先天地知道某事”與“在先天證據(jù)的基礎(chǔ)上相信某事為真”這兩種表述當(dāng)成等同的。在第一種表述中，克里普克簡(jiǎn)單地說“先天地知道某事（something）”，而在后一種表述中則說“相信它為真（ittrue）”?！爸馈迸c“相信”是可以互換使用的，因此“知道某事”與“相信它為真”應(yīng)該也是可以互換的，都是“知道它為真”之意?！跋忍臁背闪烁痹~，講認(rèn)識(shí)陳述為真的方式。

在解釋“必然性”的時(shí)候，克里普克說：“我們問某件事是否可能是真的，或者可能是假的。當(dāng)然，如果它是假的，它顯然不是必然為真（necessarilytrue）。如果它是真的，它還可能不真嗎？在這個(gè)方面，世界與它現(xiàn)在所是的這樣不同，是可能的嗎？如果答案是‘不可能’，那么關(guān)于世界的這個(gè)事實(shí)就是必然的。如果答案是‘可能’，那么關(guān)于世界的這個(gè)事實(shí)就是偶然的”。47克里普克在這里所說的第一個(gè)“某事（something）”應(yīng)該是陳述（statement）而不是真理，因?yàn)樗f了“如果它是假的……，它顯然不是必然為真”，指出它可能是假的。所以

克里普克的“必然”是對(duì)一般陳述、而不僅僅是對(duì)真陳述而言的。

他只對(duì)“如果陳述為假”的情況作了這樣的結(jié)論：這時(shí)這個(gè)陳述就不是必然為真的；不過，他在稍后作出過不同于此處的結(jié)論。

克里普克在講述了哥德巴赫猜想講的是任何一個(gè)比2大的偶數(shù)一定能寫成兩個(gè)素?cái)?shù)之和之后，斷言我們?nèi)绻扇」诺涞臄?shù)學(xué)觀點(diǎn)，認(rèn)為任一數(shù)學(xué)命題不是真的就是假的，則此猜想如果是真的，那么依據(jù)假設(shè)它也是必然的；如果它是假的，依據(jù)假設(shè)它也是必然為假的48?？死锲湛藫?jù)此說，哥德巴赫猜想不可能偶然地為真或?yàn)榧?，無論它具有什么真值（truth-value），此真值都是必然屬于它的。在這里，

克里普克的“必然”，是對(duì)一般陳述講的：哥德巴赫猜想這個(gè)數(shù)學(xué)命題如果為真，它為真就是必然的；如果為假，它為假就是必然的。

在這兒克里普克提出，

一個(gè)命題如果為假，它之為假也可以是必然的----而不僅僅是它如果為假則不可能必然為真。

克里普克剛才只說一個(gè)命題為假、則它就不是必然為真，并沒有提出它是不是必然為假的問題，沒有把命題的為假性與“必然”聯(lián)系起來。這兩種說法好像沒有太大的區(qū)別，但實(shí)際上后一種說法比前一種說法有實(shí)質(zhì)性的進(jìn)步。

其實(shí)，克里普克所講的“先天”、“必然”，是對(duì)命題的真值的性質(zhì)講的，講的是“如果命題為真。而若是已經(jīng)對(duì)命題的為真性定義了“先天”、“必然”，那么它們同時(shí)也對(duì)命題的為假性定義了；而且，其為真性、為假性是否先天、必然，乃是有一致性的。

首先，在一個(gè)命題為假時(shí)，其為假的性質(zhì)（是否必然，是否先天）可以從它的否命題那里得到平等的考慮：

它的否命題的為真性是獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)的＝這個(gè)命題的為假性也是獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)的；它的否命題為真能被“先天地認(rèn)識(shí)”＝它為假能被“先天地認(rèn)識(shí)”。

其次可以證明，

一個(gè)命題如果為真其真就是必然的，與如果它為假其假也是必然的，是完全等價(jià)的。

如果只是前者成立而后者并不成立，即它如果為假其為假不是必然的，那么根據(jù)定義，必定存在某些經(jīng)驗(yàn)條件使此命題不為假（即為真），而在不同于這些條件的其他條件下它便是為假的（不為真）。但這么一來，它為真同樣也不可能是必然的了。因此，命題的為真為假性是否先天的或必然的，乃是完全統(tǒng)一的，不可能一為先天的一為后天的。因而，命題為真為假的先天或后天性質(zhì)，表明了命題本身的根本性質(zhì)。我們可以用“先天命題”這個(gè)概念突出這件克里普克其實(shí)早已利用了的事情：

如果一個(gè)命題的為真為假性能被先天地認(rèn)識(shí)，它就是先天命題。至于在事實(shí)上其真假是否被認(rèn)識(shí)了，那完全無關(guān)是無關(guān)于此的。

克里普克與康德其實(shí)都是對(duì)一般命題說“先天”與“必然”的。一個(gè)命題的真假可以或只能被先天地（后天地）認(rèn)識(shí)，即一個(gè)命題是個(gè)先天命題，與它的真假已經(jīng)被先天（后天地）地認(rèn)識(shí)，不是一回事。認(rèn)識(shí)命題如果為真（假），其真可以或不以獨(dú)立于經(jīng)驗(yàn)決定出來，不等于已經(jīng)認(rèn)識(shí)到它為真（假）49。在未判斷出一個(gè)命題的真?zhèn)沃?，我們可以、而且必須知道這個(gè)命題的真假（一般可以認(rèn)為二者必有一真）是否需要后天證據(jù)才能判斷出來----只有如此方能知道在什么情況下它為真或?yàn)榧?，才能知道我們假設(shè)“如果它為真”是什么意思，這是根據(jù)命題中概念之間關(guān)系的性質(zhì)得知的。比如，“一個(gè)人站在門口”無論如何都是后天命題，至于它是不是后天真理，則是另一回事，總須由經(jīng)驗(yàn)去決定；哥德巴赫猜想是不是真的，我們現(xiàn)在不知道，數(shù)學(xué)家們正致力于解決這一難題。但無論此猜想為真為假，都是必然的（這是克里普克的結(jié)論），需要依靠數(shù)學(xué)證明知道----這在克里普克那里屬于先天地認(rèn)識(shí)的方式。（我們證明了在克里普克后天地認(rèn)識(shí)先天真理的反例中，也有這么一個(gè)數(shù)學(xué)證明存在，反駁或至少動(dòng)搖了克里普克的觀點(diǎn)。）

有的命題為假是可以先天地判斷出來的，不是先天真理，然而本身又具有不依賴于經(jīng)驗(yàn)而為假的性質(zhì)，是先天假命題，如1＋1＝3。但復(fù)雜一些的先天命題是否為真就不容易判斷了，如哥德巴赫猜想。先天命題與先天真理的關(guān)系是：先天命題不一定是先天真理；先天命題的否命題也是先天命題，二者中為真者才是先天真理。

克里普克不自覺地利用了上述區(qū)分，但沒有真正領(lǐng)會(huì)其實(shí)質(zhì)意義。在他那里“不是必然為真”可以與“必然為真”相對(duì)，而“必然為真”既可以與“偶然為真”相對(duì)，也可以與“必然為假”（乃至“偶然為假”）相對(duì)，這種混亂導(dǎo)致了克里普克認(rèn)為“先天”與“必然”可以分離。

克里普克“先天”與“必然”的分離

對(duì)于哥德巴赫猜想，克里普克說，這個(gè)問題（thequestion）可以被證明是任何一種情況（即哥德巴赫猜想既有可能是對(duì)的，也有可能是錯(cuò)的），在沒有數(shù)學(xué)證明決定這個(gè)問題（thisquestion）的時(shí)候，關(guān)于這個(gè)問題（thisquestion）在任一方向上都沒有人有任何先天的知識(shí)。我們不知道哥德巴赫猜想是真還是假，所以現(xiàn)在我們當(dāng)然不知道任何關(guān)于它的先天的事情（anythingaprioriaboutit）50。

克里普克三次使用了“這個(gè)問題”（thequestion,thisquestion）。從上下文容易確定，“這個(gè)問題”指“哥德巴赫猜想為真還是為假”（whetherGoldbach’sconjectureistrueorfalse）。克里普克“所以現(xiàn)在我們當(dāng)然不知道任何關(guān)于它的先天的事情（anythingaprioriaboutit）”則有些不確定。“它”雖然指“這個(gè)問題”即“哥德巴赫猜想為真還是為假（whetherGoldbach’sconjectureistrueorfalse）”，克里普克的結(jié)論等于：“所以現(xiàn)在我們不知道關(guān)于哥德巴赫猜想為真還是為假的任何先天的事情”，可是“關(guān)于它”（aboutit）卻是個(gè)模糊字眼，如果指“哥德巴赫猜想到底為真還是為假”，那么關(guān)于“哥德巴赫猜想到底為真還是為假”的先天的證據(jù)，我們當(dāng)然是沒有的，是不知道的?？墒窃谕瑯拥囊饬x上，我們也不知道任何關(guān)于“哥德巴赫猜想為真還是為假”的“后天的”事情！----我們甚至連關(guān)于它的“后天的事情”可能是什么樣的都不知道。克里普克的結(jié)論“所以現(xiàn)在我們當(dāng)然不知道任何關(guān)于它的先天的事情（anythingaprioriaboutit）”，其實(shí)應(yīng)該刪除“先天的”一詞，成為“所以現(xiàn)在我們當(dāng)然不知道任何關(guān)于它的事情（anythingaboutit）”----而這實(shí)則不過是“我們不知道哥德巴赫猜想是真還是假”，與前提是一樣的。如果“關(guān)于它……的事情”指有關(guān)哥德巴赫猜想為真為假方面的事情，如指“如果哥德巴赫猜想為真、其為真是必然的”，那么克里普克甚至是錯(cuò)誤的----我們當(dāng)然知道關(guān)于哥德巴赫猜想的這些先天的事情，我們先天地認(rèn)識(shí)到了這些事情51。

稍后克里普克講道，雖然有人說，只要“每個(gè)偶數(shù)可以寫成兩個(gè)素?cái)?shù)之和”（這是哥德巴赫猜想）是真的，則它就是必然的，但我們并不能由此推出，任何人對(duì)此（it）知道任何先天的事情。他議論道，對(duì)于他來說，如果沒有更多的哲學(xué)論證，連有人能夠（could）知道關(guān)于它（it）的任何先天的事情這個(gè)結(jié)論，甚至都不能得出52。

在這種說法中，克里普克同樣使用了“關(guān)于它”的這個(gè)詞，“連有人能夠（could）知道關(guān)于它（aboutit）的任何先天的事情這個(gè)結(jié)論，甚至都不能得出”中的“關(guān)于它”（aboutit），也不可能是指諸如“如果它為真，則為真就是必然的”等，這是我們先天地認(rèn)識(shí)了的；所以還是指哥德巴赫猜想到底為真還是為假這件事。對(duì)此我們事實(shí)上確實(shí)還不知道，無論是先天地還是后天地知道----而不僅僅是沒有先天地知道，好像我們后天地知道似的。

由此可見，克里普克借哥德巴赫猜想所下“先天”、“必然”可以分離的結(jié)論，即雖然哥德巴赫猜想無論為真為假，都是必然的，但我們并沒有先天地認(rèn)識(shí)到它為真或?yàn)榧伲浴跋忍臁迸c“必然”是分離的，完全是錯(cuò)誤的。在古典數(shù)學(xué)觀之下53，所謂必然者，是指哥德巴赫猜想是先天命題（即不管它為真為假，都是必然那樣的），這恰是我們先天地認(rèn)識(shí)了的（這并不要求哥德巴赫猜想為真）。至于克里普克所謂我們尚未“先天地認(rèn)識(shí)哥德巴赫猜想為真或?yàn)榧佟?，確實(shí)不假，但是正如剛才所說，我們也沒有后天地認(rèn)識(shí)哥德巴赫猜想為真還是為假，而是無所認(rèn)識(shí)。這個(gè)例子有違于他討論認(rèn)識(shí)方式的出發(fā)點(diǎn)，由于沒有認(rèn)識(shí)哥德巴赫猜想為真還是為假，談不上事實(shí)上怎么認(rèn)識(shí)它。

然而，從“能被先天地認(rèn)識(shí)”而不是事實(shí)上是否被先天地認(rèn)識(shí)了的角度考慮，我們毋寧會(huì)得到這樣的結(jié)論：哥德巴赫猜想為真還是為假只可能被先天地認(rèn)識(shí)（只有數(shù)學(xué)證明才能決定這里的事情，這在克里普克那兒屬于先天認(rèn)識(shí)的方式），“先天”與“必然”不能分離。

克里普克有時(shí)講先天真理或后天真理，有時(shí)則講陳述如哥德巴赫猜想，而大多數(shù)時(shí)候所說的陳述又是真命題，容易使他不自覺地把所討論的陳述當(dāng)成真陳述，把認(rèn)識(shí)其真值的性質(zhì)當(dāng)成認(rèn)識(shí)其真值是什么。他隨意地用諸如“某事”（something）、“任何事情”（anything）、“關(guān)于它”（aboutit）等日常語詞表述哲學(xué)思想，這些語詞的模糊性反映了他在思想上、概念上是不明晰的。

回想本文腳注4所引克里普克對(duì)“先天”與“必然”的思辯，“一個(gè)命題是先天的，……，是在一切可能世界都真的”，我們必須分清那里所說的“命題”是指真命題，還是指一般命題，決不能混淆。如果指后者，結(jié)論就是不對(duì)的；如果指前者，結(jié)論就是當(dāng)然的。

克里普克的“分離”非康德意義

只有克里普克所說的后天地認(rèn)識(shí)先天真理是可能的，由于康德的“先天真理”也是“必然真理”，才出現(xiàn)了克里普克所需要的結(jié)論：后天地認(rèn)識(shí)必然真理（即先天真理）是可能的，“先天”與“必然”分離開了。雖然克里普克的例子未能如愿以償?shù)刈C明這種可能性，但也不能由他的個(gè)別例子的不成功而否定這種可能性。

然而，即使克里普克關(guān)于后天地認(rèn)識(shí)先天真理的見解是正確的，他所謂的“先天”與“必然”的分離，也不是對(duì)康德的反駁。

康德的“先天”是形容詞，他的“先天真理”也是“必然真理”，等價(jià)于克里普克的“能被先天地認(rèn)識(shí)的真理”；克里普克的“先天”是副詞，是對(duì)“先天地認(rèn)識(shí)”講的，“能被先天地認(rèn)識(shí)的真理”與康德的“先天真理”（也是必然真理）是等價(jià)的，而與事實(shí)上它被后天認(rèn)識(shí)無關(guān)。故而克里普克的副詞“先天”與形容詞“必然”的分離有了可能（后天地而不是先天地認(rèn)識(shí)必然真理），這也是副詞“先天”與形容詞“先天”的分離----先天真理可以被先天地、也可以被后天地認(rèn)識(shí)。這是前面早已確立的結(jié)論，然而當(dāng)時(shí)沒有特意強(qiáng)調(diào)形容詞“先天”與副詞“先天”分離。如果克里普克一開始就說（形容詞）“先天”與（副詞）“先天”是可以分離的，他與康德的在概念上的不同立即就會(huì)暴露出來。正是由于克里普克避而不談“先天真理”（以及它與“必然真理”的關(guān)系等等），建議我們“最好”只對(duì)特殊個(gè)人談怎樣認(rèn)識(shí)必然真理（也是先天真理）----而且好像是指出了康德的錯(cuò)誤后才采取這種“正確做法”的，他的建議遂能夠暢行無阻。“先天”與“必然”的分離起源于此，其實(shí)早已包含了隱蔽的偷換概念。