導語：西方學者對當代馬克思主義理論的解讀一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

自從馬克思主義誕生以來，世界已經(jīng)發(fā)生了很大的變化，但是這并不妨礙馬克思作為一個具有跨時代意義的思想家的地位。本世紀30年代初期，由于馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的出版，西方世界驟然刮起了一股重新解讀馬克思的旋風；第二次世界大戰(zhàn)結束后，西方又面臨了“馬克思的第二次降世”；引人注目的是，東歐劇變、蘇聯(lián)解體以后，當以“勝利者”自居的西方意識形態(tài)宣稱“馬克思主義已經(jīng)死亡”之際，面對新科技革命和全球化時代出現(xiàn)的新問題，西方世界掀起了一股研究和宣傳馬克思主義的熱潮。從世界范圍看，馬克思的思想近年來一直為那些試圖尋求歷史之謎的人們所關注，其價值也一直在被人們重新發(fā)現(xiàn)和認識。

西方社會這種“回歸馬克思”的熱潮，在一定程度上反映了國際社會對于馬克思主義的熱烈回應。西方思想界不同的視角和方法對當代馬克思主義作了深入的解讀，重點涉及如何應對后冷戰(zhàn)時代和全球化時代提出的挑戰(zhàn)，以及如何解決資本主義和社會主義面臨的一系列重大問題。這些研究為馬克思主義現(xiàn)代化積累了不少具有啟示意義和創(chuàng)新意義的思想資料，并面臨著新的發(fā)展態(tài)勢和可能的重大的理論突破。

他們討論的主要問題，主要集中在以下幾個方面：

一、關于資本主義私有制的改造問題

西方學者認為，馬克思實際上先后提出過三個克服資本主義弊病的療法。第一種療法是眾所周知的廢除私有財產(chǎn)；第二種方案有著更為廣泛的用途，這就是靠所謂的“漸進社會主義”逐步去蠶食私有制，即馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中提出的10條改造性措施；第三種獨特的療法沒有被馬克思認可，但同樣適合他的目的，即既不蠶食私人產(chǎn)權，也不廢除私人財產(chǎn)本身，而是把資本所有制從極少數(shù)人擴大到許多人。美國哲學家莫迪默•阿德勒認為，馬克思在《宣言》中暗示的一種有著廣泛基礎的個人所有制，會提供同樣令人滿意的所有制解決方案。

馬克思在《資本論》中說：“從資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定之否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制?！倍砹_斯社會主義學者協(xié)會的尤里•普列特尼科夫認為，從這段話中可以得出如下的結論：第一，要區(qū)別剝削(資本)所有制和勞動(非剝削)所有制；第二，直接否定資本主義私有制的不是社會所有制本身，而是在資本主義時代的成就的基礎上產(chǎn)生的，必然導致“取消”私有制的社會所有制和個人所有制；第三，個人所有制可以是分散私有制、消費者(個人)所有制和派生于社會所有制的生產(chǎn)所有制；第四，沒有個人所有制，社會所有制也不能得到發(fā)展。確切地說，只有在新的基礎上恢復個人所有制并在使集體活動、個人勞動活動首先是智力活動相互補充的基礎上，才能為“自由個性”或“個人全面發(fā)展”的形成創(chuàng)造條件。

二、關于社會主義公有制的形式和內(nèi)容

西方學者中的大多數(shù)人已不再簡單地把社會主義的公有制歸結為國有制和集體所有制，而稱之為“社會所有制”，這顯然是對傳統(tǒng)社會主義理論的一個重要修正。按照他們的解釋，所謂“社會所有制”也就是“混合所有制”，它有兩層含義：一是重要的生產(chǎn)資料為社會公有，但形式不是單一的國有制，而包括國家所有、集體所有、合作所有等多種形式；二是除了公有制經(jīng)濟成分以外，還包括非公有制經(jīng)濟成分，主要是私有經(jīng)濟成分。在他們看來，單一的國有制不僅在經(jīng)濟上導致生產(chǎn)率低下，嚴重阻礙生產(chǎn)力的發(fā)展，而且在政治上導致官僚主義和專制獨裁，而作為社會主義主要支柱的社會所有制將是一種混合經(jīng)濟，在這種經(jīng)濟體制下，私有的、合作的、公共的企業(yè)將相互競爭，直接的國家調節(jié)和控制將受到限制。

許多學者進一步提出了社會所有制形式是資本和利潤“社會化”和“公有化”的新概念。美國加州大學經(jīng)濟學教授約翰•羅默認為，“不能把社會主義簡單地定義為一種公有制體系，而應當把它定義為這樣一種體制，這種體制保證積累起來的利潤能按比例平等地分配。如果公有制能做到這一點，那么它便與社會主義相一致?！卑凑账麄兊目捶?，公有制并不是通常意義上的集體或個人對物質生產(chǎn)資料的“占有”或“擁有”，在社會主義社會中，每個人對公共企業(yè)的所有權主要是指人均對全部企業(yè)利潤的享有權，其實質是資本的社會化或公有化。這種利潤的公有化不同于人民資本主義，后者主張每個工人都持有股票，成為企業(yè)的股東，人人都享受作為股東的紅利。而資本和利潤的公有化，則指消除資本個人所有性質，使資本為社會公有，收入與資本完全分離，企業(yè)全體成員都平等地享有獲得企業(yè)利潤的權利。

加州大學哲學教授理查德•阿爾內(nèi)森對此作了解釋，他認為，在社會主義條件下，存在的是公有制而不是私有制。但此處的“公有制”并非通常所說的“擁有”(Own)，作為社會公有制的一個成員，任何個人對公共企業(yè)的所有權只構成人均對全部企業(yè)的利潤享有權。他說，“市場社會主義容許來自勞動市場的收入的不平等分配，但不允許來自個人資本所權的不平等分配。社會主義者聲稱，資本主義是不公正的，因為資本主義的勞資關系是對工人的剝削。在市場社會主義條件下，公有企業(yè)的利潤是分配給公眾的，而不是像私有制條件下那樣分配給股東的?？梢哉f，在資本主義條件下是為了少數(shù)人而剝削多數(shù)人，而在市場社會主義條件下，是為了多數(shù)人而剝削少數(shù)人?！?/p>

更有甚者，把資本的社會化或公有化提高到社會主義本質的高度，并且認為未來社會主義也將取決于資本社會化的程度。在他們看來，社會主義在21世紀將有自己的未來，但這種未來將取決于把社會主義的邏輯本質理解成“生產(chǎn)資本的公有化”。

三、關于階級和階級斗爭的理論

作為馬克思主義社會分析核心范疇的階級概念，也已引起了西方學者的關注。美國杜克大學歷史學教授阿里夫•德里克對階級范疇有著獨特的理解。他認為，對于揭示隱蔽在日常行為背后的資本主義生產(chǎn)方式社會關系而言，階級范疇的抽象性是至關重要的。這種重要性不是作為具體的社會實體，而是作為抽象的理性范疇體現(xiàn)出來，以某種方式使得對資本主義的理性批判成為可能，而其他與之競爭的概念則做不到。世界體系理論派的代表人物沃勒斯坦認為，馬克思的階級斗爭觀念之所以有效，在于它有兩個前提：其一，是所有的人都尋求改善自己的物質生活狀況，并因此反對那些剝削他們或乘機利用他們的困難的人；其二，客觀上處境相同的人，就傾向于采取類似方式行動，這樣就必然為談論階級和集團反應提供了依據(jù)。

但是，他們認為馬克思主義的階級概念與其他諸如種族、民族、性別、階層概念有著根本區(qū)別，具體表現(xiàn)為：第一諸如性別和族性一類的范疇，都有著極易辨認的社會對象，正是由于這種明顯的社會具體性，便容易被吸收到資本主義社會的權力結構之中，而階級則不是這樣，作為一種抽象物，它的表現(xiàn)形式不是取決于任何極易識別的社會聯(lián)系，而是取決于相當抽象的“階級意識”觀念，在日常生活中，這種階級意識極易被淹沒在那些更為具體的社會關系之中；第二，在他們看來，階級面臨的問題在于它的簡化論，即所有社會關系展現(xiàn)出的問題都可以歸納為階級問題，因為它是資本主義社會中的根本性問題。而正是這種簡化論，使馬克思主義理論的視野受到了它在資本主義所處環(huán)境的制約，受到了它本身關于資本主義抽象論述的制約。由于階級的具體表現(xiàn)從來沒有顯現(xiàn)出一種純粹的形式，而只是表現(xiàn)為一種由多種因素決定的具體社會存在形式，因此不能脫離其他社會范疇來孤立地看待階級，否則，不僅會帶來分析上的誤導，而且會妨礙日常的解放斗爭。

另一方面，西方許多左翼人士也已經(jīng)放棄了階級斗爭的立場和對社會主義制度的追求。在他們看來，資本主義創(chuàng)造的新科技奇跡使它充滿了生機，所以在這個體制所允許的社會條件下做些適當?shù)恼{整，無疑是最好的選擇。

西方著名的馬克思主義學者佩里•安德森宣稱：“我們到了應該進行徹底反省的時候了”，要“重新設計形象，以作為對一個變化時代到來的反映”。他認為，當前唯一可以打破資本主義均衡狀態(tài)的革命力量來自于科技進步，即生產(chǎn)力的進步。人類社會進行變革的動力將來自于資本主義制度本身的新陳代謝。安德森從這種對馬克思主義的重新認識出發(fā)，認為既然現(xiàn)在不是社會主義運動的高潮，我們所能做的只能是等待并且希望資本主義能創(chuàng)造出有利于變革的條件，換句話說，資本主義只能自己推動自己。

同安德森的觀點形成鮮明對照的是，法國的丹尼爾•辛格在《誰的千年?他們的，還是我們的?》一書中，充滿了對“資本主義不可替代論”的批駁。他認為，資本主義并不是注定長久不衰的，等待資本主義的自我更新將永遠找不到終結資本主義和重建人類社會的道路和答案。在他看來，“錯誤不在于我們的信仰，而在于我們的行動”，他高度地注意到歷史的隨機性以及發(fā)展出一種新社會的可能性，他說，“什么也不能阻止我們的眼光超越資本主義的歷史地平線”，“我們要做的不是對壓迫制度的細枝末節(jié)的修理改善，而是實實在在地將它的根挖掉”，而要做到這一點，必須要有更高的參與熱情、更積極的活動和更有力的武裝斗爭。

四、關于勞動價值論

勞動價值論是馬克思主義經(jīng)濟學的基石，它的要點就是“勞動創(chuàng)造價值”。勞動不僅僅生產(chǎn)商品，作為社會必需的、抽象的勞動，它還創(chuàng)造價值和社會關系。

直到最近，馬克思主義的經(jīng)濟學家似乎才意識到現(xiàn)實社會的發(fā)展對勞動價值論的形成的挑戰(zhàn)，例如：如何理解勞動價值的確定性與生產(chǎn)價格的不確定性的關系；勞動價值論如何深化對展現(xiàn)在收入分配中的階級關系的變化的分析。隨著社會經(jīng)濟的不斷發(fā)展，新的社會環(huán)境與馬克思創(chuàng)立勞動價值論時的社會經(jīng)濟環(huán)境已有很大的不同，這是國外學者提出勞動價值論需要發(fā)展的根本依據(jù)。

他們認為，這一理論尚待解決的主要問題有：1、如何劃分生產(chǎn)勞動和非生產(chǎn)勞動。馬克思說過，商品的價值量由生產(chǎn)商品所需的社會必要勞動時間決定，但馬克思沒有系統(tǒng)描述過哪些是生產(chǎn)價值的勞動，哪些不是生產(chǎn)價值的勞動；2、服務勞動是否創(chuàng)造價值。在經(jīng)濟發(fā)達國家，服務業(yè)在國民生產(chǎn)總值中所占的比重已遠遠超過第一、二產(chǎn)業(yè)，這與馬克思所處的時代有很大的不同，于是被馬克思視為“微不足道”的服務業(yè)是否創(chuàng)造價值的問題就成了理論界爭論的又一個焦點；3、物化勞動在價值創(chuàng)造和資本關系的生產(chǎn)中的作用。馬克思曾明確指出，在商品生產(chǎn)中，活勞動創(chuàng)造價值，物化勞動只轉化價值。但是隨著自動化程度的提高，單個商品所包含的價值量越來越少，而一定時期內(nèi)生產(chǎn)的產(chǎn)品總值越來越大，這其中的變化主要體現(xiàn)在生產(chǎn)資料或物化勞動投入規(guī)模和結構的變化上，于是就產(chǎn)生了物化勞動在價值創(chuàng)造和資本關系的生產(chǎn)中的作用問題；4、科學技術與價值創(chuàng)造之間的關系。知識經(jīng)濟時代的到來，使科學技術在經(jīng)濟增長中日益發(fā)揮重要的作用，科學技術在能夠使單位產(chǎn)品的個別價值低于社會價值的前提下，不僅轉移了價值，而且還作為勞動過程本身有條件地創(chuàng)造了價值。

總之，馬克思的勞動價值論能否充分解釋和分析當今社會經(jīng)濟發(fā)展中的價值形成和增殖過程，成了西方學者關注的熱點。大多數(shù)學者認為，勞動價值論的基本原理，尤其是馬克思關于勞動二重性的理論仍然適用于當代經(jīng)濟的分析。盡管知識經(jīng)濟對勞動價值論提出了挑戰(zhàn)，但與各種價值理論相比，勞動價值論仍然是最能夠科學回答知識經(jīng)濟挑戰(zhàn)的價值理論。

五、關于市場和社會主義的關系問題

市場和社會主義之間的關系，一直是西方學者研究中的重大原則問題。蘇聯(lián)東歐劇變之后，西方一些較為激進的理論家針對社會主義國家中實行市場經(jīng)濟的做法提出了激烈的批評。在他們看來，實踐證明市場經(jīng)濟造成了許多弊病，諸如生態(tài)環(huán)境的破壞、社會財富的分配不公、貧富兩極的分化、社會道德淪喪等。然而，這種傳統(tǒng)觀點的影響已越來越小，而贊成實行“市場社會主義”的則愈來愈多。可以說，將市場機制引入社會主義經(jīng)濟體制，是上世紀末西方學者最強烈的呼聲。他們?yōu)橹岢隽巳齻€論證：

(一)市場手段論。傳統(tǒng)觀點認為，社會主義的目的是實行生產(chǎn)資料的公有制和計劃經(jīng)濟，而市場是與之相對立的，因而市場不能與社會主義相結合。西方學者提出了相反的意見，他們認為，社會主義的目的不在于實現(xiàn)公有制和計劃經(jīng)濟，而在于實現(xiàn)公正、民主、自由等一系列價值目標。從這種意義上講，公有制和計劃經(jīng)濟至多只能被視為實現(xiàn)社會主義目的的可供選擇的手段。這一觀點的提出，對于西方學者論證市場可以同社會主義“聯(lián)姻”是至關重要的。這樣一來，市場與計劃的對立就不再是資本主義與社會主義的對立，而只是實現(xiàn)社會主義目的的一種手段與另一種手段的對立。這就消除了市場不能與社會主義相結合的障礙。

(二)市場中性論。傳統(tǒng)觀點認為，市場總是同資本主義相伴隨，因而不能同社會主義“聯(lián)姻”。西方學者為了反駁這一論點，進而提出了“市場中性論”。英國的學者戴維•米勒提出，資本主義雖然依賴市場，但資本主義的特征卻是生產(chǎn)資料的私有制和雇傭勞動，而不是市場經(jīng)濟。這意味著，資本主義與市場之間沒有必然的聯(lián)系，它可以為資本主義服務，也可為社會主義服務。索爾•埃斯特林和尤里安•勒•格蘭德進而認為，市場不是與資本主義相連的，而是與工業(yè)制度相連的。無論是資本主義制度、社會主義制度、還是混合型制度，只要是工業(yè)制度就必定會運用市場。換句話說，市場只是一種能產(chǎn)生競爭的經(jīng)濟機制，既可存在于資本主義中，也可存在于社會主義中，本身是中性的，并不具有社會制度的屬性。這就進一步論證了市場可以與社會主義“聯(lián)姻”。

(三)市場優(yōu)越論。提倡市場與社會主義“聯(lián)姻”的根本原因，西方學者認為在于市場優(yōu)于計劃。他們認為，在一個提供極為繁浩的商品和服務的工業(yè)化社會，如果采用全面取代市場的計劃經(jīng)濟，那計劃部門就必須為各個企業(yè)配置勞動力，規(guī)定產(chǎn)品的種類和數(shù)量，并為企業(yè)提供商品和服務定價以使供求相符。實踐經(jīng)驗表明，計劃經(jīng)濟在實際中是極難解決這些問題的。而市場既是一種信息體系，又是一種激勵制度，價格機制向商品供應者發(fā)出信號，向他們表明消費者對不同商品的需求是什么，同時價格機制又給予商品供應者以某種激勵，促使他們轉向生產(chǎn)供不應求的商品。在他們看來，市場除了在效率方面優(yōu)于計劃以外，還促進了自由和民主的發(fā)展。

西方學者在普遍肯定市場對促進社會生產(chǎn)發(fā)展具有激勵功能的同時，對市場所利用和激發(fā)起來的卑微動機持道德上的批判態(tài)度，認為這在一定程度上削弱甚至瓦解了社會主義體制下的集體主義精神。英國牛津大學的大衛(wèi)•米勒指出，市場機制在生產(chǎn)者和消費者中間同時培育了自私的動機，人與人之間的關系也被物欲與金錢腐蝕了。美國哈佛大學的約翰•羅莫認為，市場的壓力鼓勵了人性中自私和競爭的一面，而不是奉獻和相互合作的一面。針對市場機制的這種負面效應，英國麥克萊倫教授講過一段值得人們深思的話，他指出，“資本主義社會，更概括地來說市場經(jīng)濟，從人們的生活意義上來看，它不能夠使人們在精神上得到滿足；從人們的價值觀上來看，它不能帶來良好的道德風尚。但是，從經(jīng)濟體制上來說，在目前世界上最發(fā)達的國家，它確實在繼續(xù)提高大多數(shù)人的生活水平。只要這種狀況繼續(xù)延續(xù)下去，馬克思主義的社會主義就不會作為一種替代品被人們所接受。只有資本主義社會不再能夠繼續(xù)發(fā)展它的生產(chǎn)力了，人們才會去尋找另外的出路?！庇械奈鞣綄W者已在論證，能否既保留市場經(jīng)濟的激勵機制，又抑制其卑微的動機，使該機制不僅促使人們對自身利益的追求，而且促進對整個社會發(fā)展和進步事業(yè)的關注和追求。

六、關于資本主義社會的階級結構

關于資本主義社會的階級結構問題，《共產(chǎn)黨宣言》中早有論述，認為資產(chǎn)階級時代有一個特點，即它使階級對立簡單化了，整個社會日益分裂為兩大相互直接對立的資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。60年代，法國學者馬勒曾發(fā)表過一部很有影響的著作《新工人階級》，對資本主義社會階級結構的新變化作過初步的論證。上世紀末，西方學者在這方面又作了進一步的研究，拿出了一批成果。

他們認為，當代資本主義社會的階級關系與馬克思恩格斯所處的時代相比，確實發(fā)生了很大的變化，主要表現(xiàn)在兩個方面：一是資產(chǎn)階級本身的變化。由于資本主義生產(chǎn)力的進一步發(fā)展，引起了生產(chǎn)關系的變化，從而造成資產(chǎn)階級階層內(nèi)部由“家族資本家(或傳統(tǒng)資本家)”向“經(jīng)理資本家(或新型資本家)”的轉移，其作用也在不斷增強；同時包括經(jīng)理資本家在內(nèi)的中間階層的迅速擴大。值得關注的是，在資本主義發(fā)展過程中，出現(xiàn)了新的金融機構，許多基金會成了新的股東，這意味著一種新的私有制和資本運營機制的產(chǎn)生。這些機構背后的主人就是新的金融資產(chǎn)階級。二是工人階級本身的變化。傳統(tǒng)意義上的無產(chǎn)階級的主體即產(chǎn)業(yè)工人階級，在西方工業(yè)國家已逐漸衰落，相當數(shù)量的產(chǎn)業(yè)工人已轉向第三產(chǎn)業(yè)，成了“中間階級”的成員，其地位也發(fā)生了變化；另外，由于進入“消費社會”，工人的“絕對貧困化”已不復存在，由此使他們的斗爭意志和目標也發(fā)生了相應的變化。出現(xiàn)這一系列變化的原因，法國經(jīng)濟學家杜梅尼爾和列維認為主要有兩個：一是所有權與經(jīng)營權的分離；二是對勞動者技術的剝奪。這就形成了當代資本主義社會兩類矛盾的重疊和交叉：一類是資本家和無產(chǎn)者的矛盾；另一類是管理人員和員工的矛盾。這兩類矛盾的交織，使資本主義的階級關系更為復雜。

七、關于當代資本主義的歷史地位

西方學者普遍認為，資本主義今天還處在不斷的演變和擴展之中。這種變動過程不僅體現(xiàn)為資本主義內(nèi)在價值和基本制度在世界范圍內(nèi)的擴張，同時還表現(xiàn)為以不同的歷史傳統(tǒng)、文化價值和社會結構為底蘊的制度模式的形成，反映了資本主義本身較強的自我調節(jié)、自我更新、自我發(fā)展的能力。杜美尼爾指出，本世紀美國經(jīng)濟發(fā)展的歷史就是資本主義經(jīng)濟調節(jié)的歷史：實行國家干預使競爭性市場有序化、微觀經(jīng)濟得到穩(wěn)定；加強宏觀經(jīng)濟的微觀經(jīng)濟基礎，從而使宏觀經(jīng)濟的發(fā)展獲得新的動力；以后又有現(xiàn)代股份公司的出現(xiàn)等等。

對于當代資本主義出現(xiàn)的新現(xiàn)象，西方學者以各種方式加以描述，因而近一時期在西方的書刊中，頻頻出現(xiàn)了五花八門的關于資本主義新階段的提法：1、“后資本主義”論。美國資深經(jīng)濟學家彼得•德魯克在肯定知識已取代傳統(tǒng)的土地、自然資源、勞動和資本等，成為最關鍵的生產(chǎn)要素后寫道：“這一改變已使我們的社會成為‘后資本主義社會’?！痹谒磥?，在后資本主義社會中，控制資源和決定性的“生產(chǎn)要素”，既不是資本也不是土地或勞動力，而是知識，它同時又是一個多組織的社會；2、“新資本主義”論。美國加州大學教授曼紐爾•卡斯泰爾認為，由于信息技術和網(wǎng)絡在企業(yè)內(nèi)和社會上占據(jù)了顯著的位置，從而引起了經(jīng)濟關系的深刻變化，使資本主義進入了一個新的時代。他說：“資本主義正在被強化。一種帶有個體色彩的、分散的資本主義正在誕生。通過因特網(wǎng)，所有人都可以成為資本家?！?、“超資本主義”論。作為大型會計和咨詢公司普華會計師事務所的戰(zhàn)略咨詢負責人格雷迪•米恩斯和戴維•施奈德把在因特網(wǎng)所釋放的強大經(jīng)濟力量推動下上升的市場稱之為“超資本主義”或“靠刺激發(fā)展的資本主義”。在超資本主義的秩序下，一些公司日益偏離自給自足的做法，把更多的職能分包出去，建立有效的、以因特網(wǎng)為基礎的供應商聯(lián)盟，從而取得了極高的價格—收益比。4、“金融壟斷資本主義”論。法國馬恩河谷大學教授讓-克洛特•德羅奈認為，當前資本主義已進入金融壟斷資本主義階段。他指出，在這一階段，生產(chǎn)方式和所有制關系、資本對勞動的剝削關系都沒有變，但資本的增殖形式卻發(fā)生了變化。在工業(yè)資本主義時期，貨幣資本是資本價值的主要形式；而在金融壟斷資本主義時期，資本的價值形式演變成了貨幣資本和金融資本二元結構，金融產(chǎn)品成了最抽象的商品，成為資本價值的最主要形式，從而實現(xiàn)資本的增殖。5、“跨國資本主義”論。這是美國學者羅伯特提出的概念。它與第二次世界大戰(zhàn)以后官僚制大公司資本主義不同，實行“元生產(chǎn)”，其特點不同于大資本主義公司的集中生產(chǎn)，而是分散生產(chǎn)，商品很難確認它的國籍。6、“股東資本主義”論。英國《經(jīng)濟學家》周刊提出了這一概念。作者認為，過去壟斷公司在資金來源上依賴于大銀行，因而企業(yè)要受銀行的支配；現(xiàn)在企業(yè)則主要通過證券市場獲取資金，實際上就要聽從市場的安排。這種“股東資本主義”將會更加透明，更加高效，“股東權威的增強，有再造歐洲資本主義的希望”。

有些學者認為，當代資本主義既不同于馬克思時代的“自由資本主義”，也不同于列寧時代的“壟斷資本主義”，而發(fā)展到了“社會資本主義”階段。由于科技革命、信息革命的推動，生產(chǎn)力得到了迅猛的發(fā)展，致使生產(chǎn)關系、資本權益日趨社會化，并不斷地產(chǎn)生出社會主義的因素。因此，西方一些左翼人士認為，馬克思曾經(jīng)把實現(xiàn)社會主義和共產(chǎn)主義的基本條件歸結為生產(chǎn)力和世界性普遍交往的高度發(fā)展，而今天的全球化進程與這兩個條件是趨同的，即社會發(fā)展正向馬克思設想的社會主義方向發(fā)展。

也有的學者認為，馬克思對資本主義本質上是一種社會的和倫理的批判，其核心關注點在于資本主義生產(chǎn)方式下作為生產(chǎn)者的人的基本地位。馬克思主義創(chuàng)始人之所以譴責資本主義，首先是因為資本主義體制的病態(tài)，它在貪婪地追逐最大利潤和資本積累的過程中貶低勞動，使勞動者非人化，而不純粹是因為資本主義的經(jīng)濟矛盾和局限性。這不失為一種對資本主義研究的新視角，無疑為各國學者在這方面的研究開辟了新的思路。

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